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希羅底女兒要希律王殺死施洗約翰並割下首級

《馬可福音》Mark 第6-10章 分享題  compiled by mini

曾經我風聞有耶穌，也知道祂，等一下，我…我真的瞭解祂嗎？
6:2-3　耶穌教導人，充滿智慧，效果好。可是祂的同鄉只視祂為一個木匠，想祂只不過是一個普通的工人罷了，不比他們強多少。他們看到別人受感動而跟隨耶穌就生氣。因為耶穌是他們的同鄉，他們就拒絕祂的權威。他們以為自己認識耶穌，這個先入為主的想法使他們無法接受祂的信息。不要讓偏見蒙住你的眼睛，以致看不到真理。我們既要學習耶穌的事蹟，也要以祂真正的身份來看祂。

為神做工卻得不到人尊重，我可會放棄？
6:4　耶穌說先知（神的僕人）在自己的家鄉不受尊重，然而，這並不會影響祂工作的重要性。如果你的朋友、鄰居或家人不尊重你為基督所做的工作，你不要因他們的排擠而不事奉神。受神重用的人不一定受人尊敬。

耶穌厚此薄彼？不是吧……
6:5　耶穌可以在拿撒勒行更大的神蹟，但人們的驕傲和不信的態度使祂沒有這樣做。他們不接受祂的信息，不信祂從神而來，祂的神蹟對他們起不了多大作用。於是，耶穌到別的地方去，找回應祂神蹟和信息的人，把真理啟示給他們。

辦事嘛，兩個人總比一個人好，你說是嗎？
6:7　耶穌差派門徒兩個人一組地出去。他們若單獨出去可到更多的地方，但基督的計劃不是這樣。門徒二人一組地出去，就可以彼此強化，互相鼓勵，尤其在被人拒絕的時候，這點就更重要了。我們的力量來自神，不過，祂往往透過我們與其他人同工來滿足我們的需要。我們服事基督時，不要獨自行動。

到外地佈道甚麼也不帶，可以嗎？
6:8-9　馬可記錄耶穌指示門徒除了枴杖外，甚麼也不要帶，而馬太和路加卻記載說耶穌叫門徒不要帶枴杖。有一個解釋是：馬太和路加所講的是傍身的棍，而馬可所指的是牧羊的杖。無論如何，這三位福音書作者指出的重點都一樣：門徒馬上要出發了，他們沒有周全的預備，所以須倚靠神的照顧而不是自己的資源。

別人拒絕福音，我們有甚麼責任？
6:11　虔誠的猶太人離開外邦地方時，會跺掉腳上的塵土，表示不被外邦人影響，外邦人的習俗與自己無關。使徒離開猶太城市時把腳上的塵土跺掉，則清楚表示那裡的人拒絕耶穌和祂的信息，與他們無關。耶穌清楚表明人要為自己對福音的態度負責。門徒只要忠心、清楚地傳講福音信息，遭人拒絕後他們不會受責備。別人拒絕基督拯救的信息，我們無須負責；不過，我們有責任忠實地向別人講明這個信息。

我眼中的耶穌是……
6:14-15　希律跟許多人一樣，不知道耶穌的真正身份。他們不能接受耶穌自稱為神的兒子，便虛構一些理由來解釋耶穌的能力和權威。希律認為耶穌是復活了的施洗約翰，一些熟識舊約的人則認為祂是以利亞（參瑪4:5），還有一些人認為祂是摩西、以賽亞、耶利米一類的先知。今天人們仍須拿定主意，認清耶穌是誰。有些人以為只要能夠說出祂是甚麼人——先知、教師或是好人、義人，祂在他們生命中的影響力就會大減。然而，無論人怎樣想，也不能改變耶穌的真正身份。

「忠言逆耳！」原來我討厭某人對我的評語，原因就是這個嗎？
6:17-19　巴勒斯坦有四個省，各省均有統治者。希律安提帕是加利利省的統治者，福音書中稱為希律；他的兄弟腓力治理特拉可尼和以土利亞兩省。希羅底本是腓力的妻子，但後來離開腓力，嫁給了希律。約翰指責他們犯姦淫，希羅底便報復殺害約翰。她寧可想辦法剷除那公開她罪行的人，也不除掉自己的罪。這也正是宗教領袖要對付耶穌的真正原因。

面對群眾壓力，我擇善固執，還是低頭妥協？
6:20　希律雖然敬重約翰的正直，可是在妻子、同伴和家人的壓力下，還是把約翰殺了。你在壓力下的行動，往往會反映出你真實的一面。

病從口入，禍從口出。我也曾經歷過不少失敗的例子……
6:22-23　希律是羅馬政權下的一個地方官，無江山可言。他說要把江山的一半給希羅底的女兒，是表示她無論求甚麼，他都會答應。希羅底的女兒要約翰的頭，希律若在賓客面前拒絕，便失信於人。說話的威力很大，一句簡單的話可闖出大禍來。說話非小心不可。

使徒是甚麼人？
6:30　馬可兩次用「使徒」這個詞（3:14）。使徒指奉命作信差、全權代表，即今天的傳教士。自耶穌受死和復活後，這個名詞成為耶穌十二門徒的正式稱謂（參徒2:14；弗2:20）。

歇一下、到曠野去——
6:31　門徒完成工作後回到耶穌那裡，耶穌帶他們去休息。為神工作非常重要，但要有效地為神工作，就需要定時休息，以恢復體力。

沒有牧人的羊會是……
6:34　這群人就如沒有牧人的羊一樣可憐。羊很容易走散，沒有牧人，羊就十分危險了。耶穌就是牧人，教導我們應該認識的東西，防止我們偏離神。（參詩23篇；賽61:1；結34:5-10）

「怎可能呀？」門徒猜疑；這也常是我的心底話嗎？
6:37　不同的人包括耶穌的鄰居和家人、希律王和門徒，都驗證過耶穌的生命和工作，可是他們沒有一個人真正瞭解祂的身份。門徒仍然猜疑，不明白、不相信也不曉得耶穌能供應他們的需要。他們只看到困難，卻看不到神的能力。你是否讓那些看來不可能的事阻礙了你相信基督呢？

「大山可以挪開！」——是童話故事還是真實的應許？
6:37-42　耶穌要門徒為五千多人提供食物，他們驚訝地問耶穌是否要花上八個月的工資去買餅。當你面對做不到的工作時，會怎樣反應？人的資源有限，不可能解決所有問題，但這正是神工作的機會。門徒找食物，安頓群眾，做了他們能做的事。接著，神應允禱告，成就人看來不可能成就的事。當面對似乎不可能的工作時，做你所能做的，求神成就其餘的。在祂眼中，讓不可能的事情發生可能是恰當的！

我怕、我很孤單……誰會來關心我？
6:49　耶穌在水面上往門徒那裡走去，門徒看見，驚慌不已。其實，他們應該曉得在困難時，耶穌會幫助他們。雖然他們看不見耶穌，耶穌卻看見他們，祂對門徒的關懷克服了他們信心的不足。若你在「深水」中，要記著基督明白你的掙扎，祂關心你。

你現在怕著甚麼嗎？聽聽耶穌對你說：「放心，是我，不要怕！」
6:49-50　門徒害怕，不過知道耶穌來了就平靜下來。我們遇上駭人的事，是自己應付，還是讓耶穌來應付？恐懼疑惑時，知道基督常在我們身邊（參太28:20），可使我們安靜下來。認識基督的同在就是恐懼的良藥。

從聖經，你認識祂的話語；從生活經驗，你可經歷祂話語的真實？
6:52　門徒難以相信，可能因為：（1）不能接受這個叫耶穌的人真是神的兒子；（2）不敢相信彌賽亞竟會揀選他們作門徒；（3）仍然不明白耶穌來到世上的真正目的。他們對耶穌的誤解，顯出了他們猜疑的心態。門徒雖然看過耶穌給五千人吃飽，仍然不能夠踏出信心的一步，相信祂是神的兒子。他們沒有把對耶穌的認識應用在生活上。我們雖然知道耶穌能在水面上走，然而，卻時常奇怪耶穌竟能在我們的生命中工作。我們不要只相信神蹟真的發生過，也要把真理應用在生活上。

革尼撒勒是甚麼地方？
6:53　革尼撒勒位於加利利海西面，是一塊小小的沃野平原。耶穌的家迦百農，就坐落於這平原的北邊。

摸耶穌的衣服就可以痊癒？我也得要摸摸祂的衣繸……
6:56　裡衣是猶太男人所穿的長至膝蓋的袍子，外衣是穿在裡衣外面長及腰臍的衣服，外衣邊緣的四角上都縫了繸子。這些人大概想，只要摸到耶穌外衣的繸子，耶穌的醫治能力就會發出來治癒他們（5:28）。他們可能不知道叫他們痊癒的，是他們對耶穌的信心。

習慣成自然，我今天的教會生活還是不是在榮燿神？
7:1-23　宗教領袖從耶路撒冷總部派人去調查耶穌，不過調查的結果令他們甚不高興。因為耶穌責備他們遵守律法和傳統只是為了表面上聖潔，而不是為了榮耀神。以賽亞先知也曾為同樣的事情責備當時的宗教領袖（參賽29:13），耶穌就借用以賽亞的話來責備他們。

拘守規矩，人就聖潔？這，我…
7:3-4　馬可福音的寫作對像不是猶太人，所以作者在這裡稍稍解釋猶太人的禮節。虔誠的猶太人在吃飯前都會舉行一項簡單的禮儀，用特別的方式洗手和胳膊。門徒的手並不髒，就乾脆不行這個傳統的禮儀。但法利賽人認為這個儀式可把一切碰到的不潔清洗乾淨。法利賽人以為神悅納他們是因為他們外表清潔，耶穌卻指出這種想法是錯誤的。

「假冒為善」這詞，有沒有在你心中引起一點點迴響？
7:6-7　耶穌責備法利賽人是偽君子，因為他們敬拜神不是因為愛神，而是要圖謀私利。他們把自己裝得更聖潔，好提高社會地位。如果我們：（1）注重聲譽超過注重品格；（2）一方面小心翼翼地遵守宗教儀式，另一方面卻又容讓自己的心遠離神；（3）強調自己的善行，又突顯別人的罪惡，我們也就是偽君子。

今天，你也有所「拘守」嗎？
7:8-9　法利賽人聲稱自己知道神在生活上每一個小節的旨意，就在神聖潔的律法以外，再加上數百項瑣碎的規條，強迫人遵守。今天有些宗教領袖仍然嘗試在神的話以外再加上許多規條，在信徒中間引起不少混亂。看自己對神話語的解釋與神的話同等重要，就是偶像崇拜。為別人訂立一些並非來自聖經的標準是一件極危險的事。你只要仰望基督，由祂指引你的行為，至於別人生活中的細節，讓主去帶領吧。

所當做的，我已做了，不是嗎？金錢明明奉上，還有甚麼？
7:10-11　法利賽人以神作為藉口，推卸奉養父母的責任。雖然神的律法已特別說明要孝敬父母（參出20:12），也要幫助窮人（參利25:35-43），但他們認為放錢在聖殿的庫房比供養自己有需要的父母更重要。我們應該把金錢和時間獻給神，但絕不應以神作為逃避責任的藉口。幫助有需要的人是榮耀神最重要的途徑。

我看我手，我看我心……都清潔嗎？我問。
7:18-19　我們是否關心飲食的衛生比心思的清潔多呢？在猶太人飲食的律法上（參利11章），規定不准吃某些東西，能遵守的在神面前就顯為聖潔，耶穌卻指出罪其實是來自人的內心。祂不是要廢除律法，而是要為神廢除食物對人的約束（參徒10:9-29）而鋪路。我們聖潔，不是因為外在的行為，而是因為基督更新了我們的心思，按祂的形像來改造我們。

從你裡面「出來」的，是……
7:20-23　邪惡的行動從一念之差開始。若我們容讓自己的思想浸淫在慾望、妒忌、憎惡和仇恨裡，最後便會犯罪。不要專注在邪惡的事上，以免敗壞自己，相反，要思想真實、可敬、公義、清潔、可愛和值得嘉許的事情（參腓4:8）。

邪惡和追求物質的推羅需要內心清潔的信息，今天我所處的社會又需要甚麼樣的信息？
7:24　耶穌趕了四十八公里的路到推羅去，然後又到西頓。這兩個港口位於以色列北面、地中海沿岸，是繁榮富裕的商埠，也曾是迦南輝煌一時的歷史名城。大衛時代，推羅與以色列有友好的邦交（參撒下5:11），但後來這個城市變得罪惡昭彰，其君王更自稱為神（參結28:1-19）。公元前586年，耶路撒冷淪陷，推羅歡呼，因為以色列這競爭對手沒有了，他們的貿易和利潤可以大增。耶穌把祂的信息帶進這邪惡和崇尚物質的社會中，祂去推羅之前，強調內心清潔的重要，實在意義深長！

馬可這裡對婦人的形容好像跟馬太有一點兒不同……
7:26　馬可稱這個婦人為生在敘利腓尼基族的希臘人，馬太則稱她為迦南人。馬可反映了她的政治背景，羅馬讀者很容易看出她的家鄉是屬於帝國的哪部分而識別她。馬太則為著猶太讀者而這樣寫，因為他們不會忘記祖先進入應許地定居時，迦南人是他們最利害的敵人。

耶穌竟然說這個來求祂的婦人是狗？但婦人的態度更令人驚訝　……
7:27-28　這裡的狗是指小狗或家中的寵物，而不是街上的流浪狗。耶穌說要先給孩子食物，意思是要先教導門徒。這個婦人不但沒有辯駁，還採用耶穌所用的字眼，表示只要她的女兒能夠得著神的醫治，甘願被視為騷擾人家的一條狗。許多猶太人因為拒絕耶穌，失去神的救恩；然而，被猶太人拒絕的外邦人，卻因為接受耶穌而得到救恩。對猶太人來說，這實在諷刺極了！

耶穌遙遠說一句話就能趕鬼？
7:29-30　這個神蹟顯明耶穌有莫大的能力對付污鬼，祂不必親身在現場也能釋放人，祂的能力超越任何空間的限制。

廣傳耶穌的作為，不是一件好事嗎？為何耶穌卻……
7:36　耶穌叫這些人不要把這個消息傳開，因為祂不想人們只看祂是一個行神蹟的人，而忽視祂真正的信息。同樣，我們不要只關注耶穌可以為我們做的事，而忘了聆聽祂的信息。

這個神蹟跟五餅二魚差不多嘛？
8:1-10　這個神蹟跟給五千人吃飽的神蹟（6:30-44）是兩件事。那次大部分是猶太人，這次耶穌是在低加坡裡的外族地區向一群外族人傳道。耶穌的工作和信息開始影響大量的外族人。耶穌憐憫非猶太人的記載，進一步肯定了馬可福音的寫作對象是羅馬人。

也許我們所掛慮的都只是微小的事情，但，你聽到祂說「我憐憫」嗎？
8:1-3　你是否曾感到神要忙於處理很多重要的事情，而看不到你的需要？你看耶穌關心這些人飲食的需要，祂也關心我們每日的需要（參太6:31-32）。你是不是認為有一些掛慮是神不會關心的呢？世上沒有任何事情是太難而神沒有能力處理的；也沒有任何需要是太微小而神不去注意的。

法利賽人硬不信，就強解耶穌的神蹟，我對耶穌所做所說的又抱甚麼態度？
8:11　法利賽人試圖說耶穌行神蹟只是靠邪靈的力量或巧合，他們要求耶穌從天上顯神蹟，做只有神才可以做到的事。不過，耶穌拒絕了他們的要求。祂知道這樣的神蹟並不能說服他們，因為他們早已決定不信祂。有時候，人的心靈會硬到一個地步，就是最具說服力的事實和例證也不能改變他們。

法利賽人和希律也有酵？
8:15　酵在這段經文中象徵邪惡。只要少許的酵，就能使一團麵發起，同樣的，猶太領袖們剛硬的心也能滲透和毒害整個社會，令人們起來反對耶穌。

是希律的酵，還是撒都該人的酵？
8:15　馬可提到法利賽人和希律的酵，馬太則提到法利賽人和撒都該人的酵。馬可福音的寫作對象是羅馬人，他們認識希律，卻可能不知道撒都該這個猶太宗教派別，馬可就引用了耶穌說話中令讀者較易明白的部分。這兒希律可能指希律黨，就是支持希律的人。很多希律黨的成員也是撒都該人。

忘了上次是怎樣難受；忘了祂是怎樣扶持我；忘了……在黑暗中，我害怕，祂，還在嗎？
8:17-18　門徒體驗過耶穌所行的這麼多神蹟，卻仍然不清楚耶穌的真正身份。他們曾經見過耶穌用五個餅和二條魚給五千人吃飽（6:35-44），現在卻懷疑祂能否給另一群人吃飽。
我們的領悟力有時也同樣遲鈍。雖然基督過去曾帶領我們經過試煉和引誘，但我們不相信祂將來也會帶領我們。你是否緊閉心門，不能接受神為你做的事？不要學像門徒，要記住基督曾經為你做過的事，並相信祂會繼續幫助你。

我們的眼可以看見，我們的心嘛……
8:25　對於耶穌來說，行這個神蹟並不困難，但祂為甚麼要摸兩下才使這瞎子看見呢？祂分步驟來做可能是為了表明治病有時候須循序漸進，不是每次都立刻治癒；又或者是要說明屬靈的真理並不是一開始就能瞭解清楚的。但無論怎樣，這個人在耶穌離去前已痊癒了。

凱撒利亞腓立比是一個特別的地方嗎？
8:27　凱撒利亞腓立比是一個異教城市，敬拜很多希臘神像，其廟宇則供奉遠古的潘神。這裡正是耶穌要門徒承認祂是神的兒子的好地方。分封王腓力（6:17）把凱撒利亞易名為凱撒利亞腓立比，以免與沿海的城市凱撒利亞混淆（參徒8:40）。沿海的凱撒利亞是腓力的兄弟希律安提帕所統治區域的首都。

施洗約翰和以利亞是誰？
8:28　關於施洗約翰的事蹟，請參1章1至11節；6章14至29節。關於以利亞的事蹟，請參列王紀上17至20章；列王紀下1至2章。

現在耶穌就要問你︰「你說我是誰？」你的答案是……
8:29　耶穌首先問，別人認為祂是誰，接著就問門徒，他們認為祂是誰。只知道別人怎樣說耶穌是不夠的，你必須知道、明白和接受祂是彌賽亞，必須由對祂好奇進到獻身與祂，由欣賞祂進而敬拜祂。

「人子」這名稱有甚麼意義？
8:29-31　人子是耶穌最常用的自稱。人子代表天上的形象，在末日時有審判的權柄和能力（參但7:13）。這名稱顯示耶穌就是神所證實的彌賽亞，是神的代表。這段經文中，人子緊緊地與彼得的認信——耶穌是基督——連在一起，確定了人子具有彌賽亞的意思。從此，耶穌簡單直接地告訴門徒有關祂受死和復活的事，三次預告祂的死（8:31；9:31；10:33-34），並開始預備他們面對將要發生的事。

你大概也會說「耶穌是基督吧」，但你全然明白這句話嗎？
8:30　耶穌為甚麼告誡門徒不要告訴任何人關於祂身份的真相？耶穌知道他們還需要更多的教導，才能明白祂藉著死亡和復活所要成就的事。假如門徒沒有得到更多的指導，即使承認耶穌是基督，也只是一知半解，不全然明白。

我們常說「願你的旨意成就」，只是，我真的明白嗎？我真的願意神的旨意成全嗎？
8:32-33　這一刻彼得並沒有考慮神的旨意，只想到自己人性的願望和感覺。他希望基督作王，而不是受苦的僕人（參賽53章）。他準備好領受跟隨彌賽亞的榮耀，而不是面對逼迫。基督徒的路不是通往財富與安逸的平坦大道，相反途中常有艱難、逼迫、缺乏和苦難。彼得看不到整幅圖畫，我們不要重蹈他的覆轍，要注視神從看似不好的事上所帶出的好結果，耶穌被釘十字架，但三日後復活就是一個例子。

我是真心為人著想，但有時會不會好心做壞事？
8:33　彼得常是門徒的發言人，耶穌挑彼得出來說話，可能是要間接地向所有門徒說話。無知的門徒嘗試阻止耶穌被釘十字架，以為可以幫助祂去完成祂在地上的使命。撒但也曾引誘耶穌逃避十字架的道路（參太4章）。撒但的動機是邪惡的，門徒的反應則是發自對耶穌的愛和欽佩。不過，門徒要做的是跟隨耶穌，而不是引導和保護耶穌。惟有耶穌復活後，他們才完全明白祂去死的原因。

「當背十字架跟從主」——對於這句說話，你有何體會？
8:34　羅馬人處決嚴重罪犯的方法，就是把他們釘死在十字架上。犯人要背著十字架到行刑的地方，表示對羅馬人的屈服。耶穌用背十字架來表明祂對跟從祂的人的要求——完全順服。祂並不反對快樂，也不要我們受不必要的痛苦，祂只是要我們提起勇氣，時刻跟隨祂，在工作困難、前路暗淡時仍遵從祂的旨意。

生命中有多少我所熱愛的，是我捨不得喪掉的？
8:35　我們應該為福音的緣故放下自己的生命，這並不表示我們的生命不重要，而是任何東西甚至生命，也不能跟我們從基督裡所得的恩典相比。耶穌希望我們選擇去跟從祂，而不是過滿足自我的犯罪生活；祂希望我們不再擅作主張，而讓祂來掌管生命。這是很合理的，祂是創造主，比我們更清楚甚麼是真正的生命。祂要求我們順從祂，不再痛恨自己，不再跟祂爭著作自身的主宰。

我不貪心，我不是要得到全世界，不過我正努力要得到……
8:36-37　許多人花畢生的時間尋找快樂，但耶穌說，我們若把快樂建立在地位、權力和物質上，最後我們將會一無所有。無論我們在世上擁有甚麼，都只是暫時的，不能換取我們的靈魂。你為要得到你想要的東西而努力工作，你可能會有一個「快樂」的人生，不過到最後，你仍會發覺人生是空虛、徒勞的。你願意看重追求神而輕看自私的快樂嗎？跟隨耶穌，便會知道甚麼是豐盛的生命，並得到永遠的生命。

我今天怎樣看待耶穌？我希望祂再來的時候這樣看待我嗎？
8:38　耶穌談到得失、取捨時，往往把世界的看法顛倒過來。祂在這裡給我們選擇接受或拒絕祂。現在我們可以拒絕祂，但當祂再來的時候祂也會拒絕我們；現在我們可以接受祂，那時祂也會接納我們。拒絕基督可能使我們免被別人羞辱，卻必為我們帶來永恆的責備。

當人間碰見天堂——那將是怎的一個模樣？
9:1　耶穌告訴門徒，他們中間有些人會看到神國降臨，這是甚麼意思呢？祂可能在預告：祂登山變像、復活升天、聖靈在五旬節降臨或祂再來；而最可能的是指祂登山變像，因為經文在耶穌這番話後，就記載祂登山變像（9:2-8）。從耶穌改變像貌中，彼得、雅各、約翰看到這位神兒子的真正身份、榮耀和能力（參彼後1:16）。

耶穌揀選了他們，祂為何只揀選他們？
9:2　耶穌為甚麼只挑選彼得、雅各和約翰來看祂榮耀聖潔的特別啟示？我們不知道。也許他們預備得最好，能明白這個真理。他們是十二門徒的核心分子，也是最先聽從耶穌呼召的（1:16-19）；在十二使徒名單中排在最前（3:16）；耶穌醫治某些病人時，只有他們可以在場（參路8:51）。

耶穌在高山上改變像貌，你想祂為何選這地方？
9:2　耶穌帶門徒上的不是黑門山，就是上他泊山。山，常常令人聯想到親近神和預備好領受祂的話，因為神曾在山上向摩西（參出24:12-18）和以利亞（參王上19:8-18）顯現。

在山上，三位門徒聽到神的聲音，在人人都愛發言的時代中，我仍聽到神的聲音嗎？
9:3-7　登山變像顯明瞭基督的神性，神的話使耶穌超越摩西和以利亞，表明祂就是那位人們期待已久、滿有神權的彌賽亞。摩西代表律法，以利亞代表先知，他們的出現，顯明耶穌成就了舊約律法和先知的應許。耶穌並不是再生的以利亞或摩西，祂不僅僅是一位先知，而是神的獨生子，祂的權威和能力遠遠超過眾先知。我們常聽到各種各樣的聲音教我們怎樣生活，怎樣認識神，有些很有用，很多卻不然。我們要先研讀聖經，聆聽神的話，在神啟示的洞悉中，察驗其他的權威。

生與死好像是截然不同的事，在耶穌而言卻……
9:9-10　耶穌吩咐彼得、雅各和約翰不要告訴人他們所看到的異象，因為他們要等到耶穌從死裡復活後，才會完全明白，惟有死亡才能顯明祂勝過死亡的能力和祂成為萬王之王的權威。他們完全掌握了這個真理才能有力地為神作見證。門徒不能預知未來的事，弄不清耶穌的死和復活。但我們有聖經——神啟示的道，完全明瞭耶穌的死和復活的意義，就再沒有藉口不信了。

以利亞已經來了，是——
9:11-13　耶穌說以利亞的確已經來了，祂所指的是施洗約翰（參太17:11-13），他擔當了預言中以利亞的角色。

十字架的道路，乃受苦的路，祂卻甘心背上，你明瞭為何？
9:12-13　門徒很難理解彌賽亞為甚麼要受苦。猶太人讀舊約預言，以為彌賽亞是一位像大衛一樣偉大的君王，祂要來推翻他們的敵人羅馬政府。他們的思想和視野被本身的時代和經歷所限制，不明白神永恆國度的價值觀跟世界的價值觀不同。他們只希望能夠從目前的問題中解脫出來。但是，從罪中得釋放比從肉體的痛苦或政治的壓迫中得釋放更重要。我們對耶穌的認識和感謝不要只限於今生今世、此時此地。

從門徒身上，我看到人性的軟弱……
9:18　門徒為甚麼不能把那污鬼趕出來？他們到村莊傳道，曾經趕出許多污鬼（6:13），也許他們只在那次旅程中有特別的權威，或許他們的信心搖擺不定。馬可記載這件事，是要表明與撒但的爭戰是一場持續的艱苦鬥爭，我們能夠勝過罪惡和試探是因為我們對基督的信心，而非憑自己的本事。

「在信的人，凡事都能」，你經歷過當中的甘美嗎？
9:23　耶穌的意思不是只要我們積極地想，事情就會自動成就。而是只要我們相信，任何事情都有可能，因為沒有甚麼事情可以難倒神。我們不能像變魔術一樣，得到所有祈求的東西。但憑著信心，我們可以得到所有事奉神所需要的東西。

在甚麼時候，你也曾向主如此喊著說過？
9:24　聖經說的信心是一種交託和信靠的態度（參來11:1, 6），是神所賜的恩典（參弗2:8-9）。錢可以儲蓄，信心卻不可以。信心增長是一個恆久、每天更新對耶穌的信靠的過程。

我目前有甚麼事是非用禱告做不成的？
9:29　門徒常常面對困境，祈禱是惟一的解決方法。祈禱是打開生命中信心的鑰匙。有效的禱告同時需要完全信賴的態度和祈求的行動。祈禱表明我們倚靠神，因為我們要謙卑地求神以信心和能力來充滿我們。尤其是在絕望中，甚麼也不能代替祈禱。

耶穌願意放下工作，專心訓練門徒，但我卻終日忙這忙那……
9:30-31　有時候，耶穌為了更深入地訓練門徒而減少公開工作。祂知道門徒要在祂升天後繼續祂使命的重要性，所以，現在要好好裝備他們。學習需要時間，不管經歷和教導的素質如何，靈性的成長不是一蹴而就的。門徒尚且要定時放下工作，到耶穌那裡學習真理，我們就更需要分配好工作和學習真理的時間了。

耶穌要去死了……
9:30-31　耶穌離開凱撒利亞腓立比，經過加利利，開始祂最後一次旅程。

門徒為甚麼不敢問耶穌有關祂受死的事呢？
9:32　門徒不明白耶穌所說的，又不敢問，也許因為上次他們應耶穌的話時被耶穌責備（8:32-33）。在他們看來，耶穌已被死亡這種思想控制住了。但事實上被錯誤想法盤據著的是他們。他們不斷地希望耶穌帶來新的國度，在其中得到地位。因此他們擔心耶穌死了，希望就破滅了，所以寧可不去談論祂的預告。

地位、權力，打不動我的心，但有時別人的成就卻叫我眼紅……
9:34　門徒經常為個人的成就爭執，面對耶穌提出的問題，他們感到尷尬。比較自己的動機與基督的動機實在是一件痛苦的事。信徒勤奮工作，有雄心壯志並沒有錯，但野心一旦叫我們不順服神，不事奉神，那就是罪了。驕傲自大，缺乏安全感會驅使我們過分重視地位和聲譽。在神的國度裡，這些動機都是有害的。我們的幹勁與熱誠應該是獻予神的國度，而不是去為自己的前程努力。

門徒厭煩小孩，耶穌卻疼愛小孩。我怎樣對待小孩？
9:36-37　耶穌教導門徒要歡迎小孩子，在一個視小孩子為二等公民的社會中，這是一個新的觀念。愛孩子很重要，但教導他們認識耶穌更重要。所以不要認為兒童事工沒有成人事工那麼重要。

「非我族類」常是我拒絕與人合作事奉的真正原因嗎？
9:38　門徒只關心自己的地位，而沒有想那些被鬼附的人得自由，他們妒忌那個奉耶穌的名為人趕鬼的人。今天，我們也會犯同樣的錯誤，拒絕參與一些有價值的事，只因為：（1）這些事與我們的宗派沒有關係；（2）其他的參與者令我們感到不安；（3）別人的處事方法與自己的習慣不同；（4）自己的努力得不到足夠的表揚。有正確的神學知識固然重要，但我們絕不可以此為藉口，拒絕幫助需要幫助的人。

不如採取中立，好叫我不會得罪人……
9:40　耶穌並不是說對祂冷淡或採取中立態度與向祂獻身一樣，祂曾說：不與祂相合的，就是敵祂的；不同祂收聚的，就是分散的。（參太12:30）馬太和馬可都記載耶穌指出對祂採取中立態度是不可能的。跟從耶穌的人有不同的背境，不同的個性，卻有共同的目標——建立神的國，所以不應讓彼此的分歧阻礙共同目標的達成。信徒在基督裡有共同信仰，就應團結起來，通力合作，和睦相處。別人不須與我們一模一樣，也能一起跟從耶穌。

事業有成，家財萬貫——這是世人眼中的成功，在耶穌眼中，人的價值卻不止於此……
9:41-42　耶穌說：「你們中間最小的，他便為大。」（路9:48）在耶穌眼中，接待小孩子就等於接待祂；給有需要的人一杯水就等於奉獻給神。相反，傷害別人或不關心別人，即使他們是世人眼中最微不足道的人，也等於犯罪。自私自利、罔顧他人利益的人在世上可能有很大的成就，但成就最終的標準在於神。你用甚麼來衡量自己，是個人的成就還是無私的服事？

我無意傷害人，但人卻因我受傷害……
9:42　耶穌警告我們要小心，無論在個人做教導的工作或作榜樣上，還是在團契生活中，都不要讓信心弱小的信徒受傷害。我們的思想行為必須以愛作為出發點（參林前13:1-13）。批評別人時必須謹慎（參太7:1-5；羅14:1-15:4）。不過，對付教會內公然的罪惡也是我們的責任（參林前5:12-13）。

多少次我們跪下禱告，多少次我們流淚，是為了……
9:43-49　耶穌用驚人的話來強調除去生命中的罪的重要。祂對認真跟從祂的人要求嚴格，例如放棄與神旨意相違的人際關係、工作和習慣。這樣有如壯士斷臂，不過，為崇高的目標作出任何犧牲都是值得的，基督值得我們承受任何的損失。我們不要讓信仰路上有任何障礙物。為了使永恆的路暢通無阻，我們必須毫不留情地把罪從生命中剷除。你要從永恆的角度來作出抉擇。

只是一點點自私、一點點妒忌罷了，真的是那麼嚴重？
9:48-49　對猶太人來說，蟲和火代表內在和外在的痛苦。耶穌用火燒和蟲咬來描繪罪惡所帶來的既嚴重且永遠的惡果。

你是世界的鹽……
9:50　耶穌用鹽來說明祂子民生命應有的三種特質：（1）牢記神的信實，像祭物用鹽調和，使人想起神與祂子民所立的約（參利2:13）；（2）與所居住世界的「口味」不同，像鹽改變食物的味道（參太5:13）；（3）抵抗社會敗壞的道德風氣，像鹽能保存食物，防止食物變壞。當我們沒有興趣用愛和神的信息調和世界時，對神來說，我們已沒用了。

我有時也會為了辯論而辯論，但耶穌卻是與眾不同的……
10:2　法利賽人企圖用這個問題來引耶穌跌入設定的圈套裡：如果耶穌說可以，就是支持他們的觀點。如果祂說不可以，群眾中一些曾藉律法取巧、為著私利休了妻的人就會反對祂；更嚴重的是會惹起希律的憤怒，施洗約翰就是因為反對希律休妻和斥責他通姦（6:17-28）而招殺身之禍的。法利賽人正希望藉此機會剷除耶穌。法利賽人視休妻為法律上的問題，而非屬靈上的事情。耶穌抓著他們的試探，乘機重申神訂立婚姻的目的，並揭露法利賽人自私的動機。他們並不思考神對婚姻的期望，只滿足於為方便而結婚。另外，他們這樣斷章取義地引用摩西的話並不公正。耶穌指出這些律法專家的知識其實膚淺得很。

人常說：不到最後一步，不要離婚。但離婚真是可行的最後一步嗎？
10:5-9　神容許離婚，是對人類罪惡的容忍。神不贊成離婚，卻訂立離婚的做法，其實是為了在惡劣的情況下，保障受害的一方。可惜法利賽人以此作為離婚的藉口（參申24:1）。耶穌解釋這並不是神的心意，相反，神希望人視婚姻為永久的盟約。不要在婚姻中想著離婚，從開始就決心永遠向對方委身，婚姻才會美滿。不要像法利賽人那樣冷酷，倒要靠著神的幫助，定下心志，永遠與配偶在一起。

神設立的理想婚姻是……你期待過嗎？
10:6-9　當時，婦女只是男人的資產，結婚離婚就是如土地買賣般的交易。耶穌指責這種態度，申明神設立婚姻的原意是要二人成為一體（參創2:24）。祂指明神對婚姻的期望，讓門徒朝著這個理想努力。

耶穌讓需要祂的人接近祂，今天在我身邊的多是甚麼人？
10:13-16　有些人經常批評耶穌花太多時間跟不適當的人，如小孩子、罪人（參太9:11）、稅吏（參路15:1-2；19:7）在一起。有些門徒也認為耶穌應該多跟重要的領導人和虔誠的宗教人士一起，這樣才能夠提高祂的地位，避免批評。不過，耶穌是神，用不著刻意提高地位。祂要跟最需要祂的人說話。

信仰其實可以很簡單……
10:14　成年人不像小孩子那樣容易信任別人。小孩子只需要關心他的人親切地看看他，溫柔地摸摸他，就會有安全感，不需要在道理上明白一切。他們信任我們，就會相信我們。耶穌說人都要以小孩子那樣單純的信心來相信祂。我們毋須明白宇宙一切的奧秘，只要知道神愛我們、赦免我們的罪便夠了。這不是說我們應該幼稚、不成熟，而是我們應該像小孩子一樣單純地接受神。

我已把一切交給耶穌了。我已把一切都交給耶穌了？
10:17-23　這個年輕人想確實知道自己可以得到永生，所以問耶穌他要做些甚麼。他說自己從未犯過耶穌所提的任何一條律法（10:19），也許他甚至遵守了法利賽人自定的規條。耶穌充滿慈愛地向他提出一個要求——變賣所有的，分給窮人。這個要求擊破了這個年輕人的驕傲心態，披露了他的真正動機，也揭示了他不能進入天國的原因——貪愛錢財，金錢顯示了他對自己的成就和努力的自豪感。最諷刺的是，他自認為守了誡命，但是，他這種態度已觸犯了第一條誡命——除了神以外，人不可有別的神（參出20:3）。他不能符合耶穌提出的惟一要求——全心全意地歸向神。這個人來到耶穌那裡要看看自己可以做甚麼；離開時，他就知道自己做不到甚麼。有甚麼障礙使你不能夠把生命交給基督呢？

耶穌這個反問教人有點招架不住……
10:18　其實，耶穌在問：「你真的知道你跟誰說話嗎？」只有神是良善的，無論這人明白與否，他稱呼耶穌為「良善的」，就等於稱祂為「神」了。

變賣所有？真的要？
10:21　雖然耶穌希望這個人變賣所有，把錢分給窮人，但並不是說每一個信徒都要把自己所有的一切賣掉。大部分跟隨耶穌的人都以自己所擁有的去服事別人，但不都是把所有的賣掉。這個故事其實是要告訴我們：不要讓任何我們所擁有或想擁有的東西阻礙我們去跟隨耶穌。我們必須除去一切障礙，全心全意地去事奉耶穌。如果耶穌向你提出要求，你是否能放棄你的房子、汽車、優越的生活、晉陞機會？你的反應會顯出你對錢財的態度，顯出錢財究竟是你的僕人，還是你的主人。

「耶穌看著他，就愛他」，愛就是……
10:21　耶穌知道這個人不會跟從祂，但仍然向他表達真摯的愛。愛讓我們嚴厲地勸告別人，不避諱，不隱瞞真理。基督愛我們到一個地步，坦率地對我們說話，為我們死。假如祂表面上愛我們，就會放縱我們做任何事。然而，祂完全地愛我們，則要求我們改變。

有錢人進神國難，難在……
10:23　耶穌說有錢人很難進天國，因為他們能滿足自己肉體上的各種需要，往往便會倚靠自己。心靈感到空虛的時刻本來是到神面前的好機會，但有錢人可以藉購物而不是藉神來填補空虛，他們的富足反成為他們的缺乏。在世上擁有巨大財富的人仍會缺乏最重要的東西——永生。

有人說，信心越大，財富越多，你說呢？
10:26　門徒感到詫異，難道財富不是神賜的福，不是行善的賞賜嗎？今天仍然有許多人抱有這個錯誤的觀念。雖然許多信徒享受到豐裕的物質生活，但也有很多信徒生活艱苦。財富並不是信心的標誌，也不代表神偏待人。

我可以像彼得豪邁地對耶穌說「我已撇下所有跟從你」嗎？
10:29-30　耶穌向門徒保證，任何人若為祂捨棄珍寶，雖然不一定得回同樣的東西，卻可在今生得到百倍的報償。例如因接受基督而遭家人拒絕的人，可得到一個更大的信徒家庭。不過，由於世人憎恨神，信徒得到報償的同時，也會受到逼迫。耶穌強調逼迫是要提醒我們，不要因為自私的原因或只想得到回報而跟隨祂。

在後的將要在前？但今天的世界明說成功的永在前。耶穌此話何解？
10:31　在將來的世界裡，今世的價值觀都將要顛倒過來。今生追求名譽地位的，在天國裡將會一無所有；今生謙卑度日的，在天國裡將會受到尊崇。當今社會的腐敗促使價值觀變得混亂，如何成為重要人物、如何令自己快樂的聲音從四面八方來衝擊我們，耶穌要我們服事別人的教導又似乎不合時宜。但謙卑服事人的，最有資格在神國裡為大。

面對死亡，誰——不怕？
10:32　耶穌剛剛跟門徒談過面對逼迫的事情。門徒想到在耶路撒冷會有逼迫等待他們，就十分震驚。

雖然耶穌講得仔細，但門徒不盡明白，我聽道又明白多少呢？
10:33-34　門徒對耶穌將來的死和復活的事不應該感到震驚。這兒，耶穌清楚地向他們說明將會發生在祂身上的事，可惜他們沒有聽清楚祂的話：耶穌說祂是彌賽亞，他們卻以為彌賽亞是一位好戰的王；祂講到復活，他們卻只聽見祂的死。因為耶穌常常講比喻，門徒或許以為祂說及死和復活的話，是一個他們聽不明白的比喻，因為他們不夠聰明。福音書記載了耶穌對自己的死和復活的預言，表明這些事都是神在起初已定下的計劃，並不是偶然發生的。

「求主幫助……求你……」你常常向祂求甚麼？
10:35-36　馬可記載是約翰和雅各向耶穌提出請求，馬太則記載是他們的母親來提出請求。這兩段記述並沒有衝突，母親與兒子一致要求基督，在祂的國裡給他們尊貴的位分。

要先求祂的國和祂的義，有時候我也不太明白……
10:37　門徒跟當日許多猶太人一樣，對舊約先知所預言的彌賽亞國度抱有錯誤的觀念。他們以為耶穌會在地上建立一個王國，把以色列從羅馬的壓迫中解放出來。雅各和約翰想在其中得到尊貴的位置。不過，耶穌的國度並不屬於這個世界，祂國度的中心也不在皇宮和寶座，而在信徒的心裡和生命中。門徒直等到耶穌復活了才明白這一點。

為主受苦，易講不易做，我真的甘願受苦嗎？
10:38-39　雅各和約翰表示願意為耶穌面對任何磨難，他們的確為主受了苦：在十二使徒中雅各最先為主殉道（參徒12:2），約翰被放逐（參啟1:9）。我們很輕易就說要為基督忍受任何苦楚，但往往因為極微小的困難而埋怨。我們若願意為基督的緣故赴湯蹈火，也必須願意為服事別人而受苦。

常常我都是很用心禱告，為何祂卻沒有答應……
10:38-40　耶穌沒有嘲笑雅各和約翰，卻拒絕他們的要求。我們可向神求任何東西，不過神要給我們最好的，而不單是我們想要的東西。所以為我們著想，祂會拒絕我們某些請求。

個人的成就，就是人的價值的指標？你是這樣想嗎？
10:42-45　雅各和約翰想得到神國度中最尊貴的位分，但耶穌告訴他們，只有服事人的人才是至尊至大的（參彼前5:1-4）。大部分的公司、團體、機構都以個人成就的高低來衡量人的價值；然而，在基督的國度裡，服事人才是成功之路。想要飛黃騰達的慾望只是我們的跘腳石，沒有任何幫助。要滿足個人的需要，倒不如找方法滿足別人的需要。

耶穌用自己把我從罪中贖回來？讓我細想……
10:45　耶穌揭示了祂工作的目的，更顯示了人得救的基礎。贖價指釋放奴隸所需的金錢。我們沒有能力贖自己，耶穌就替我們付這贖價（參彼前1:18-19）。耶穌受死，把人從罪的奴役中釋放出來。門徒以為耶穌會拯救他們脫離羅馬政府的轄制；耶穌卻說因為罪的奴役比羅馬政府的奴役更甚，祂要藉死亡來拯救他們脫離罪惡，

耶利哥是甚麼地方？
10:46　耶利哥是一個著名的旅遊勝地。希律王在猶太曠野距離約旦河不遠的地方重建這城。耶穌正在上耶路撒冷途中（10:32），經過比利亞後，很自然就進入耶利哥了。

街上的乞丐問你要錢，你通常有甚麼反應？耶穌親近他們……
10:46-52　當時大部分的工作都是體力勞動，這對殘障人士極之不利。即使神的律法命令百姓要照顧有需要的人（參利25:35-38），但殘障人士一般都被迫行乞，所以很多市鎮都有乞丐。當時的人認為瞎眼是因犯罪而被神咒詛（參約9:2），但是耶穌醫治瞎眼的人，駁倒了這個觀念。

瞎子的呼求，也是你的呼求？
10:47　人們都知道彌賽亞是大衛的後代（參賽9:7），所以往往稱彌賽亞為大衛的子孫。巴底買稱耶穌為大衛的子孫，表示他承認耶穌是彌賽亞。他的信心使他得痊癒。

參考：馬可福音 5W簡介
https://cat51332002.pixnet.net/blog/post/70842508  

◎資料來源：
聖經靈修版 
http://bible.now.cc/ 
https://www.wai.cc/