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跟隨耶穌的少年人(推測是馬可)因被眾人捉拿就丟麻布赤身逃走

《馬可福音》Mark 第11-16章 分享題  compiled by mini

你聽過祂，也信了祂，你期待一個怎樣的耶穌介入你的生命？
11:1-2　這天是星期天，耶穌將在這星期裡被釘十字架。逾越節也快將開始，猶太人從羅馬帝國各地區來到耶路撒冷，參與這為期一週的慶典，為記念神曾領他們的祖先離開埃及（參出12:37-51）。群眾中有許多人曾經聽說過或見過耶穌，正期待祂往聖殿去（參約11:55-57）。耶穌不是以好戰君王的姿態，騎著戰馬或坐著戰車到來，而是像先知所預言的，騎著驢駒，如溫柔和平的君王進入耶路撒冷（參亞9:9）。耶穌知道那些在聖殿聽祂教導的人，將各自回到自己的家鄉，把彌賽亞的信息傳遍各地。

群眾喊的對，卻遠離真義，今天我對神喊著的也只是出於個人的主觀願望嗎？
11:9-10　群眾認出耶穌正應驗先知的預言（參亞9:9），高呼「和散那」（參詩24:7-10；118:26）。因神曾說要永遠堅立大衛的國（參撒下7:12-14），所以他們喊著的是大衛之國。他們看準耶穌應驗先知的預言，卻不明白耶穌的國度在哪裡。幾日後，耶穌受審時，他們卻高呼「把他釘十字架！」

生命應有信仰的實踐，像果樹結果。然我的生命會否像那棵沒結果的無花果樹，被咒詛枯死？
11:11-21　這段經文記載耶穌做了兩件不尋常的事：咒詛無花果樹和潔淨聖殿。咒詛無花果樹是耶穌針對潔淨聖殿而行的神蹟。聖殿應當是敬拜神的地方，卻沒有真正的敬拜；無花果樹理應生長結果，卻沒有收成。耶穌為那些虛浮的信仰生命而發怒。相信卻不實踐信仰的生命就好像這棵枯死的無花果樹一樣。真實的信仰賦予人無比的推動力，求神幫助你為祂的國度結出果子來。

人看你是外表枝葉茂盛嗎？
11:13-26　無花果在以色列是一種廉宜和普通的食物。無花果樹由栽種到收成須時三年，每年春秋兩季結果。按正常情況，長葉的時候就會結果，這棵枝葉茂盛的無花果樹卻沒有果子。那時不是無花果收成的時候，所以不會是經過採摘而不見果實的。耶穌對這無花果樹嚴厲的責備，指出以色列國就好像這棵無花果樹一樣，本應結滿果實，竟然毫無果子，顯示出他們靈性的貧乏。

奸商糟蹋聖殿，令耶穌髮指，我可有在該挺身而出時退縮？
11:15-17　耶穌發怒，卻沒有犯罪，因為祂是為正義憤慨。基督徒要為罪惡和不公義而感到不安，並要站出來表明立場，對抗不義。可惜，信徒往往在這些重要事情上，表現得很被動，卻為個人的榮辱或無關痛癢的指責而發怒。你發怒是否為著伸張正義呢？

溫柔的耶穌，為何大發雷霆？
11:15-17　逾越節期間，兌換銀錢和做買賣是大生意。從外地來的人必須兌換聖殿流通的貨幣，以作為聖殿捐獻和購買祭牲之用。兌換銀錢的以不合理的兌換率來賺取豐厚的利潤，做買賣的也以極昂貴的價錢售賣牲畜。他們在聖殿的外邦人院子內設攤檔，使外邦人院子擁擠得很，要來敬拜神的外邦人感到沮喪（參賽56:6-7）。用來敬拜神的殿變成了敲詐勒索人的市場，妨礙人對神的敬拜，怎不令耶穌怒火中燒？

移山的禱告？我的禱告好像都不是……
11:22-23　這是祈求神國度豐收的祈禱。祈禱叫一座山投進海裡看來絕不可能，耶穌就以此來說明神能做任何事。想神回應禱告，你不但要有正面的思想，還要符合這幾個條件：（1）相信神；（2）不是出於怨恨；（3）沒有自私的動機；（4）為神國的好處祈求。要禱告有效，就是要對神有信心，不是對自己所求的東西有信心。若只專注於你所求的東西上，神一旦拒絕你的祈求，你就會一無所有。

「只要信是得著，就必得著」，好啊，我要……
11:24　耶穌是我們祈禱的榜樣。祂曾經禱告說：「在你凡事都能……然而，不要從我的意思，只要從你的意思。」（14:36）很多時候，我們祈禱是為了自己的利益和慾望，我們聽到可以祈求任何東西就歡喜不已，但耶穌禱告時卻以神的事為重。我們祈禱時，可以表達自己的願望，卻要以神的旨意為首。你的禱告是集中在個人的喜好上，還是專注於神的旨意上呢？

有時候我們所問的問題，是為了挑戰權威還是真心追求？
11:27-33　宗教領袖問耶穌憑甚麼權柄趕走兌換銀錢和做買賣的人。這是一個圈套：若耶穌說權柄從神而來，他們就控告祂褻瀆神；若祂說祂自己有這權柄，他們就可看祂為瘋子，驅逐祂。耶穌反問他們施洗約翰的權柄，就揭露了他們的心機。他們的緘默證實了他們並非在尋求真理，只因耶穌貶低了他們的權威而要剷除祂。

神用了以色列民，今天也可能會使用你，你準備好了沒有？
12:1-12　神栽培以色列人，要藉他們把救恩帶給世人。宗教領袖不但叫自己民族起不了應有的作用，反想殺害實行神計劃的人。妒忌心和佔有慾，使他們漠視神叫他們照顧人的需要、把人帶到祂面前的使命。

耶穌說這個比喻有何用意？
12:1-12　這個比喻中，栽種葡萄園的人是神，葡萄園是以色列人，園戶是宗教領袖，僕人是信靠神的先知和祭司，兒子就是耶穌，別人指外邦人。耶穌說這故事，揭露了宗教領袖要殺祂的陰謀，並警告他們，神必懲治他們的罪。

耶穌如何成為你生命的房角石？
12:10-11　耶穌說自己是匠人所棄的石頭，雖然被猶太人拒絕，卻會成為教會的房角石（參徒4:11-12）。房角石是建築物的基礎，用來確定建築物其他石頭都平整；同樣，耶穌的生命和教誨就是教會的基礎。

平常水火不相容的兩派人，竟走在一起，你道是為何？
12:13　法利賽派是一個關注禮儀潔淨的宗教團體，希律黨則是一個贊成希律與羅馬妥協的猶太政治組織。這兩黨派平時水火不容，這時卻共同陷害耶穌。法利賽人因耶穌揭露了他們的偽善而討厭祂。希律黨人則認為耶穌威脅著他們：耶穌一旦在猶太引起更大的動盪，羅馬政府接到騷亂的報告後，就會廢黜希律的兒子亞基老，再也不准希律的後代繼位，改由羅馬巡撫來統治猶太；擁戴希律的他們就會失去政治權力了。

這問題好難回答呀！
12:14　當時，無論誰逃稅均要受重罰。交稅表示向羅馬政府屈服，而稅款被用來支持壓迫同胞，維持異教廟宇的運作和羅馬上流社會的奢華生活，所以猶太人極討厭向羅馬政府納稅。法利賽人和希律黨人想用繳稅的難題來陷害耶穌，因為無論耶穌答「是」或「否」，都會使他陷入困境：答「是」，就表示祂支持羅馬政府，必惹起群眾的反感；答「否」，則可被指控謀反，背叛羅馬，這樣必被羅馬處死。

12:15　一個銀錢是當時一個工人一天的薪水。

「神的物當歸給神」——是哪些……
12:17　法利賽人和希律黨人以為這個陷阱天衣無縫，一定能置耶穌於死地，不過耶穌極具智慧的答案，又一次揭露他們的私心和惡毒的動機。耶穌說印有皇帝肖像的銀幣應該給皇帝，但我們具有神形像的生命就應該屬於神。你是否把所有屬於神的東西給神呢？你具有神的形像，把生命交給神吧！

耶穌面對著一重又一重的挑戰　……
12:18-23　法利賽人和希律黨人用繳稅的問題陷害耶穌失敗後，撒都該人接著上來。他們曾用復活的問題令法利賽人無言以對，他們以為必定可以用這個問題難倒耶穌。撒都該人相信只有摩西五經是聖經。五經中沒有直接提到死人復活，所以他們不相信死人會復活，也不相信人死後還有生命。耶穌將要指出摩西所寫的經卷也包含了永生的概念（12:26）。

這樣，他們的關係挺複雜了……
12:19　按照舊約律法，男人若沒有兒子就死了，他的兄弟要娶他的遺孀，生孩子照顧她，也好為死者傳宗接代。那兄弟的第一個男孩被算為死者的兒子（參申25:5-6）。

我常擔心將來的景況，若可預先知道就好了……
12:24　人復活後的生命是我們不能明白或想像的（參賽64:4；林前2:9），我們不必因而產生恐懼。在新的國度裡，我們將與祂在一起，所以我們要專注於目前與耶穌的關係，而非猜想將來神國度的情形。讓我們現在學習去愛和信任基督，也就不會害怕將必發生的事了。

看來復活後的生活跟今世的生活會有很大的差別……
12:25-27　耶穌並不是說人在將臨的國度中不認自己的配偶，祂只表示神國的新秩序並非今生的延續。在神國中，肉體和自然的規律都不再適用。這兒，耶穌並非想要為天國裡的婚姻定案，而是拒絕回答撒都該人的質問，以免跌入他們的陷阱中。耶穌迴避無子立後之婦人的問題，而給他們對復活肯定的答案。

如果神祇屬於過去……
12:26-27　撒都該人所問的並非婚姻的問題，而是復活的問題。他們只相信摩西五經，耶穌就引用出埃及記3章6節來證實死後有生命。法利賽人與他們辯論這個問題時，忽略了這節經文。亞伯拉罕、以撒、雅各死了許久後，神還提到他們，就如他們仍然在世一樣。神與所有人立的約，在人死後仍然生效。

「誡命中哪條是第一要緊的呢？」
12:28　當時，猶太人已積累了613條規條。有些宗教領袖嘗試把這些規條定出主次，有些則認為每一條都同樣重要，分級別、等次是十分危險的。這位文士的問題可能會挑起派別間的爭論，不過耶穌的答案把神所有的誡命概括起來。

簡單的誡命，簡單的行動，你會如何行出來？
12:29-31　神的誡命不累贅，可以簡化為兩大原則：愛神、愛人。舊約也記載了這兩個命令（參利19:18；申6:5）。當你全心全意地愛神，又關心其他人好像關心自己一樣，你就達到神設立十誡和律法的原意的要求了。耶穌以這兩個原則總結了神所有的誡命。讓這兩個原則來引導你的思想、決定和行動。當你感到沒有目標和方向時，想想甚麼行動最能表現你對神對人的愛。

你對神的道，是止於領會還是能夠實踐出來？
12:32-34　神律法的精髓是：真正的順服是發自內心的。舊約經常強調這點，這個文士也已領會到了。舊約所有的命令都指向基督，這文士下一步就要建立對耶穌的信心，然而，這也是最難的一步。

大衛竟稱自己的子孫為主？
12:35-37　大衛看彌賽亞是他的子孫，也看祂是他的主（參詩110:1）。宗教領袖不明白彌賽亞不僅是大衛的子孫，是一個人，更是以人的樣式出現的神。

我也曾像文士那樣，以事主侍人為名，以圖利肥己為實？
12:38-40　耶穌再次揭露這些宗教領袖的不良動機。律法教師沒有薪酬，只靠虔敬的猶太人款待。有些律法教師就利用這個習俗來剝削人和欺騙窮人，詐取他們的財物，又佔富人的便宜。他們想透過敬虔的舉動來攫取地位與尊崇。

努力做好，是為了人的讚美？
12:38-40　耶穌告誡門徒不要試圖為給人留下好印象而活。這些文士並不愛神，只是宗教偽善者。真正跟從基督的人不會賣弄靈性。如果讀經、祈禱或行教會儀式是為了引人注意、得人尊敬，我們便是騙子。讓行為與信仰一致，即使沒有人注意，也要為基督而活。

文士沒有履行神給他們的責任而要受更重的刑罰，我還可以獨善其身嗎？
12:40　這些文士所受的刑罰會特別重。因為他們身為教師，負有建立百姓對神的信心的重任，卻把瑣碎的規條強加在百姓的身上。他們本要引導人歸向真理，但貪婪的私心驅使他們欺壓、誤導百姓。

聖殿裡的奉獻箱——
12:41　聖殿中有幾個奉獻箱。有的是收取猶太男丁的聖殿稅，有的是收集自由奉獻。這些奉獻箱可能是放在婦女院內。

「我奉獻，我奉獻，因為我愛耶穌」——你的奉獻又如何？
12:41-44　雖然這個窮寡婦奉獻得最少，但是在耶穌眼中，她所獻的比任何人都多。奉獻的價值並不在乎奉獻的數量，而是在乎奉獻的心態。勉強去奉獻，或是為了名聲去奉獻，奉獻便失去其意義了。要緊記不管禮物是多麼微不足道，只要是出於感謝和慷慨之心的奉獻，神都悅納。

聖殿也將被拆毀……
13:1-2　公元前20年，耶穌出生前十五年左右，希律開始重建聖殿。聖殿自以斯拉時代重建（參拉6:14-15），已有五百年的歷史了。希律使聖殿成為耶路撒冷最壯麗的建築物之一，並不是為了榮耀神，而是為了安撫所統治的猶太人。這項宏偉的建築工程到公元64年才完成。耶穌預言聖殿將被徹底拆毀。到公元70年，這個預言應驗了，羅馬人把聖殿和耶路撒冷毀滅殆盡。

如果你知道未後的事情，你會如何過目前的日子？
13:3-31　門徒問聖殿將何時被毀，耶穌便向他們預言聖殿被毀的情景，到時還將發生甚麼事，及末日祂再來審判世人的情形。耶穌沒有按時序預言快將發生的事和末後的事。公元70年，有些門徒親眼看到耶路撒冷被毀，這使他們確信耶穌所預言的每一件事都必發生。耶穌告訴門徒將來要發生的事，預先警告他們，好叫他們可以學習現在好好地生活。耶穌在這段經文中所說的預言，有許多仍未應驗，目的不是要我們猜想這些事情會在甚麼時候發生，而是要幫助我們在靈命上保持警覺，隨時作好準備，等候祂回來。

耶穌在橄欖山說末後的預言，莫非這山有特別的意義？
13:3-4　橄欖山位於耶路撒冷東面，站在山坡上可以看到城內的情況，也可望到聖殿。彌賽亞回來時，正是要站在這山上（參亞14:1-4）。

假如耶穌今天就回來，你可以交給祂甚麼？
13:5-7　究竟末世預兆是甚麼？自從基督復活以來，不斷有人聲稱自己準確知道耶穌回來的時間，可是沒有一個是對的。基督回來是按照神的時間，而不是照我們的時間。耶穌說在祂回來前，有假教師自稱得到神的啟示，誤導許多信徒。聖經提到基督再來最明顯的標誌就是所有人都看見祂駕著雲彩降臨（13:26；啟1:7）。換句話說，你不會懷疑某人是不是彌賽亞，又或者現在是不是末世。耶穌回來時，你會清楚知道，毫不疑惑，這是耶穌給真信徒的憑證。要提防那些自稱對末日有特別認識的人，因為根本沒有人知道末日何時到（13:32）。繼續預備你的心靈和生命，等候基督回來。

受苦受逼迫的時候，我想到傳福音見證主，還是埋怨自憐？
13:9-10　初期教會大部分的門徒都經歷過耶穌所說的逼迫。自從基督時代開始，基督徒在本土或外國都受到過迫害。也許你現在很安全，沒有受苦，但對神國度的視野不應只限於發生在自己身上的事情。翻閱報紙，你會發現世界各地，許多基督徒每天都面對苦難和逼迫。逼迫是基督徒向逼迫自己的人見證基督的好機會。這樣的逼迫符合了神要使福音傳開的意圖。

面對別人對你信仰的挑戰，你會……
13:11　耶穌不是說學習聖經和增進知識沒用、不對。祂受死前和復活後，把要說的話和怎樣說都教導門徒了。耶穌是要說明，當我們要表明對福音的立場時所應有的態度。我們不用懼怕，不用急於自衛，聖靈會與我們在一起，賜給我們當說的話。

忍耐到底，是得救的條件？
13:13　信耶穌要信到底，堅持到底，因為不信的人會挑戰、對抗我們的信仰。嚴峻的試煉會把真正的基督徒從只能享安逸的基督徒中分出來。忍耐到底不是得救的條件，卻標明我們已經得救了。得救的確據使我們能經得起逼迫。

「行毀壞可憎的」，是指……
13:14　「那行毀壞可憎的」就是褻瀆聖殿的敵基督。在歷史上敵基督不斷出現：公元前597年，尼布甲尼撒掠奪聖殿，擄猶大人到巴比倫（參代下36章）；公元前168年，安提阿古四世在聖殿祭壇上獻豬給宙斯（參但9:27；11:30-31）；公元38年，加利古拉王計劃把自己的肖像放在聖殿內，不過他在這計劃實行前就死了；公元70年，羅馬將軍提多毀滅耶路撒冷，焚燒聖殿，在聖殿的遺址中放置偶像。

基督徒是不會被迷惑的……？
13:22-23　基督徒有可能被迷惑嗎？是的，到末世時，假基督和假先知的論點和證據聽起來會很具說服力，基督徒很容易離棄基督。耶穌說若我們準備得好，便會忠心不渝；若沒有預備，便會離棄真道。要識破假教師，我們可以問幾個問題：（1）他們的預言有沒有應驗？他們是不是要修改所說的話，以使與已發生的事相符？（2）他們在教導時是否斷章取義地引用聖經？（3）他們的教導與聖經中神的教導是否有衝突？（4）他們的言行是榮耀基督，還是榮耀自己？（5）他們的教導是否使基督徒彼此敵視？

天地都要廢去！那麼，甚麼才是最有價值的？
13:31　在當時，世界看來很實在，好像能永遠長存，可以讓人依靠；但今天觀念已變，許多人害怕核戰會毀滅地球。不過耶穌告訴我們，雖然世界必會成為過去，祂的話、祂的真理卻永不改變、永不廢去。在這個動盪的世界裡，惟有神和祂的話最穩固。許多人忽略聖經和當中的永恆真理，卻花上畢生的時間去學習這短暫世界的事情，積累地上的財物，他們的眼光何等短淺啊。

既然沒有人知道末日的時間，猜也是沒用的，不如……
13:32　耶穌說連祂也不知道末日何時到來，這是祂在確定自己的人性。當然，父神知道末日的時間，而耶穌與天父原為一，不過耶穌成為人，甘願放棄無限量地使用神聖的權能。這節經文的重點，不是耶穌不知道末日何時到來，而是沒有人知道末日的時間。這是父神的秘密，在祂認為適當的時候，祂便會把這個奧秘啟示出來。沒有人能根據經文或科學知識，推算出耶穌回來的確實日子。我們要做的是好好準備自己，而不是推測末日的日期。

甚麼事會教你花上很多時間去預備？
13:33-34　籌備婚禮、生孩子、轉工作、買新房子，我們都會花上數週甚至數個月去計劃，基督再來是人生最重要的事，你是不是把預備基督再來，放在同樣重要的位置上呢？這件事影響我們到永遠，我們不知道基督何時再來，就不可怠慢，要快快作好準備。要預備好自己，惟一的方法就是研讀神的話，天天按著神的教導生活，等候主再來。

祂回來時將要廢去一切，那我現在就快快樂樂地吃喝吧……
13:35-37　這章聖經教導我們在等候基督再來時，（1）不要被含糊的宣稱所誤導，也不要誤信對將來要發生的事毫無根據的解釋（13:5-6）。（2）無論別人怎樣對待我們，我們也不要害怕向別人傳揚基督（13:9-11）。（3）要站穩，信到底，不要因逼迫而吃驚（13:13）。（4）要警醒度日，順服聖經中的命令。這章聖經不是鼓勵信徒討論預言末日的時間，而是激勵信徒，在這個忽視神的世界上，為神過正直的生活。

你知道逾越節的故事嗎？
14:1　逾越節是以色列人記念神讓祖先得自由的日子。那天晚上，神的使者越過有羊羔的血為記號的房子，把其他房子中的長子殺掉（參12章）。逾越節後，是連續七日的無酵節。無酵節是以色列人記念祖先急忙逃離埃及時沒時間用酵來發麵的節期。過節期間，猶太人聚集一起吃一頓特別的筵席，有羊羔、酒、苦菜和無酵餅，後來整個星期都稱為逾越節。

14:3 伯大尼位於橄欖山東面的斜坡上，耶路撒冷則在西面。耶穌的朋友拉撒路、馬利亞和馬大三姐弟都住在這個城裡。他們當時也在一起吃晚餐（參約11:2）。用香膏抹耶穌腳的女人就是馬利亞（參約12:1-3）。

奇怪了，這件事在不同的福音書中，記載的次序有所不同……
14:3-9　馬太和馬可記載這件事是緊接著最後晚餐前發生的，但約翰卻把這件事放在最後晚餐前一星期，剛好在耶穌光榮地進入耶路撒冷之前。我們要知道福音書的作者介紹耶穌的生平，不是完全按照事件發生的準確日期、時序編排的。他們寫作的目的是要準確地傳達耶穌的信息。馬利亞完全的奉獻和猶大的叛變實在是一個強烈的對比。馬太福音和馬可福音為了突出這點，就在其後記載了猶大賣主。

他們的不悅，是因為……我會嗎？
14:4-5　馬可寫「有些人」不高興，約翰則特別指明這人是猶大（參約12:4）。猶大不是關心窮人，只是貪心。他替耶穌管錢，常中飽私囊（參約12:6）。他當然想賣掉這瓶名貴的香膏，所得的錢也就歸他保管了。

馬利亞的行為是浪費嗎？
14:6-7　耶穌不是說我們應該忽視窮人，更不是說對他們漠不關心是對的（參太6:2-4；路6:20-21；14:13, 21；18:22）。祂是在稱讚馬利亞對祂無私的敬拜。敬拜基督的精義，是以最大的愛來愛祂、尊敬祂、向祂獻身，並願意為祂奉上最寶貴的東西。

猶大為權？猶大為錢？……
14:10　猶大為甚麼出賣耶穌？猶大也像其他門徒一樣，期望耶穌能發動一次政治叛亂，推翻羅馬政權。作為管錢的，猶大也像其他門徒一樣，深信自己在耶穌的新政府中能佔重要的位置（10:35-37）。不過，馬利亞把一瓶價值相當於一年薪水的香膏澆在耶穌頭上時，竟得到耶穌的稱讚；而當他出言表示不滿時，卻受到耶穌的質問。猶大終於認識到耶穌並沒有政治野心。如果他繼續跟隨耶穌，就得不到金錢和地位。於是他把心一橫，去見祭司長，密謀出賣耶穌，以換取宗教領袖的金錢和歡心。

耶穌和門徒也預備過節……
14:13-15　耶穌打發的那兩個門徒是彼得和約翰（參路22:8）。當時很多房子都有很大的閣樓，有時屋內和屋外也有樓梯。逾越節筵席的預備工作包括擺設桌子、預備羊羔、無酵餅、醬料及其他過節食品和飲料。

「是我嗎？」我有在生活中否定耶穌嗎？
14:19　要出賣耶穌的猶大也與其他人同席，他決意要出賣耶穌，卻虛偽地與其他人共進晚餐。我們很容易會因猶大的所作所為而憤怒或感到震驚。不過，一方面說要向基督獻身，另一方面卻在生活上否認祂，這也等於出賣基督。不順服祂，就是否定祂的愛；不信任祂，就是否定祂的真理；拒絕祂的權威，就是否定祂的神性。你是否言行一致？若你言行不一，就要改變自己的心思，以免犯下嚴重的錯誤。

蘸手在盤子裡是甚麼習慣？
14:20　吃飯時，猶太人習慣把共用的盤子放在桌子中央，盤子裡面盛上果醬，他們就拿餅或肉蘸著吃。

今天我們仍守聖餐，因為……
14:22-25　馬可記錄了聖餐的起源。今天我們在主日敬拜中仍然守這個禮儀。耶穌與門徒一同分享筵席、唱詩歌、讀聖經、祈禱，接著，就是逾越節筵席中兩個傳統的部分：擘餅和喝酒。耶穌給餅和酒賦予新的意義，就是祂的身體和血，以解釋祂將要在十字架上成就的事的意義（參林前11:23-29）。

耶穌立約的血是為我流出，那有何作用？
14:24　耶穌為我們死在十字架上，使神與人所立的新約正式生效。活在舊約下的人藉動物祭牲的血使罪得赦（參出24:6-8）；但是，耶穌是神無瑕疵的羔羊，只一次獻在壇上，人的罪就此藉祂永遠得赦。祂是所有罪愆的最後祭品，祂的血為神和人之間立下新約。現在我們每一個人都可以藉著耶穌到神那裡去，並且有十足的把握，知道祂會垂聽我們，拯救我們脫離罪惡。

他們唱了甚麼詩？
14:26　他們唱的是猶太人傳統在逾越節筵席上唱的詩歌（參詩115-118）。

耶穌也受死亡的威脅嗎？祂死了，撒但豈不威風？
14:27　在耶穌被釘死這件事上，撒但似乎佔了上風，不過我們遲一點就會發現，其實神一直在掌權，甚至祂兒子的死也是在祂的控制之下，撒但並沒有得到任何勝利。

若我是門徒，我的反應可能更激烈……
14:27-31　這是耶穌在同一晚第二次預言門徒會不認祂和背棄祂（參路22:31-34；約13:36-38），這可能是門徒強烈反應的原因（14:31）。

耶穌為甚麼這樣禱告呢？難道祂想逃避？
14:35-36　耶穌是不是想逃避自己的使命呢？耶穌說出內心的感受，卻沒有抗拒神的旨意，祂重申要遵行神的旨意。祂的禱告突出祂將要忍受的是比死亡更加可怕的痛苦，因為祂要承擔全人類的罪惡。這「杯」指在十字架上與父神分開的悲痛（參來5:7-9）。無罪的神子承擔了我們的罪孽，與神隔絕片刻，使我們得救！

不從自己的意思，難；只從神的意思，更難？
14:36　耶穌禱告時，知道遵行父神旨意要付出代價，也明白將要受甚麼苦。祂不想忍受這種可怕的經歷，然而，祂禱告說：「不要從我的意思，只要從你的意思。」要得到任何有價值的東西也要付出代價。你獻身與神付出了甚麼代價呢？甘心付出這代價，到最後就能得到有永恆價值的東西。

試探來到，如何抵抗？
14:38　面對重大壓力時，我們會變得脆弱，即使心靈願意順服，也很容易被試探所勝。耶穌給我們作了榜樣，教導我們如何抵抗試探：（1）向神祈禱（14:35）；（2）找愛我們的人和朋友支持（14:33, 37, 40-41）；（3）專注在神給我們的旨意上（14:36）。

猶大行動了——
14:43-45　宗教領袖給猶大一小隊士兵和差役（參約18:3），叫他逮捕耶穌，把耶穌帶到他們那裡受審。宗教領袖發出逮捕耶穌的手令，猶大則是正式的控告人。

這個拔刀的人好狠啊……
14:47　這個拔刀的人是彼得（參約18:10）。耶穌立刻治好了大祭司僕人的耳朵，阻止流血事件進一步發生（路22:51）。

看這狼狽逃走的年輕人……
14:51-52　教會傳統上認為這個少年人是這卷福音書的作者馬可約翰。其他福音書沒有提到這件事。

看這假公濟私的宗教領袖的嘴臉——
14:53-65　猶太公會的審訊分為兩個階段：首先帶耶穌到大祭司那裡接受一小組人審問（參約18:12-24）；接著，公會的所有成員在天亮時齊集審問耶穌（參路22:66-71）。他們控告耶穌犯了宗教罪行——自稱是神的兒子——根據律法，這等於褻瀆神。宗教領袖決定要殺死耶穌（參路22:2），所以審訊的結果也是早已確定的。

祭司長與公會是同黨？
14:55　羅馬雖然管治以色列，仍讓猶太人處理宗教事務和一般民事糾紛。這個管理機關稱為公會，由七十一位以色列宗教領袖組成。公會本應公平正直，然而在處理耶穌的審訊中，他們極不公正，甚至要造謊話來誣告耶穌（14:57）。

宗教領袖如願了……
14:58　宗教領袖最後找到作假見證控告耶穌的人，其供詞歪曲了耶穌的話。耶穌不是說要拆毀人手所造的聖殿，祂是說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」（參約2:19）耶穌所指的是自己的身體，而不是希律重修的聖殿。

為甚麼耶穌不兩條都回答？
14:60-64　耶穌不回答第一個問題，是由於證據錯誤且混亂，面對造的指控，緘默比澄清更聰明。但若拒絕回答第二個問題，就是否認自己的使命，所以祂回答了這個問題，祂的答案也預告了角色將要大轉換：耶穌將坐在神的右邊，審判現在控告祂的人。那時，他們就要回答祂的問題了（參詩110:1；啟20:11-13）

大祭司為了名利竟出賣自己的使命，我也曾步他的後塵嗎？
14:63-64　眾人之中，大祭司和公會的成員本是最熟悉聖經、最能認出彌賽亞來的，他們的工作也該是向人指明神，可是他們只關心自己的名譽和權威。他們看重的只是肉身的保障，而非永恆的保障。

彼得也能出入大祭司的地方？
14:66-67　大祭司該亞法的府第在有數個院子的宏大宮殿裡，耶穌在這裡受審（14:53）。帶彼得進院子的是約翰（參約18:15-16），看來約翰認識大祭司。

門徒彼得也發咒？
14:71　彼得發咒所起的誓不是普通的誓言，而是毒誓，他其實是說：「如果我說謊，就讓神擊打我，把我治死！」

不認耶穌？不太可能吧……
14:71　猶太公會和羅馬政府不公義的審訊，判定耶穌有罪，實在令人憤憤不平，但是彼得和其餘的門徒離棄耶穌，更加深了耶穌的痛苦（14:50）。我們多數或許不像猶太人和羅馬領袖，卻像門徒那樣，在我們生活的重要方面犯了否認基督是主的罪。我們可能因為自己沒有犯大罪而自豪，其實，我們都犯了罪。不要以別人的罪更嚴重為藉口，容許自己繼續犯罪。

猶太人為甚麼讓外人來管他們的事？
15:1　猶太人把耶穌帶到羅馬巡撫彼拉多那裡，是因為在羅馬政府統治下，他們沒權判人死刑。猶太領袖知道必須由一個羅馬官員來宣判耶穌死罪。

耶穌的罪是……
15:3-4　猶太人要帶耶穌到彼拉多面前受審，就要造新的罪狀來控告耶穌。指耶穌犯褻瀆神的罪，對羅馬巡撫來說毫無意義。他們控告耶穌另外三項罪：（1）鼓動百姓不向羅馬政府繳稅；（2）自稱為猶太人的王；（3）誘惑國民，在全國引起騷亂。這幾樣都是彼拉多所關注的（參路23:2, 5）。

耶穌竟不趁機自辯？
15:5　耶穌不回答彼拉多的問題，是因為祂即使回答了也沒用，而且捨命拯救世人的時刻已經到了，祂沒有理由要延長審訊的時間或求脫險。祂自信和鎮靜的表現是最高的典範，是一般犯人模仿不到的。沒有任何事情可以阻止耶穌完成祂在地上的工作（參賽53:7）。

巴拉巴是個恐佈分子吧……
15:7　巴拉巴因參與對抗羅馬政府的叛亂而被捕。他雖然殺了人，但在猶太人心中卻是個英雄。狂熱的猶太人蔑視羅馬政府和羅馬人的假神，他們恨惡被外邦人統治，更討厭納稅給他們。羅馬官員常要解決猶太人的紛爭，因此也討厭猶太人。這正是造反的成熟時機。

今天我像這些善變的人，還是仍然站在耶穌的一邊？
15:8　這群人大概是忠於領袖的猶太人，但門徒和前幾天高呼「高高在上和散那」的人（11:10）到哪裡去了？同情耶穌的人害怕猶太領袖，都躲藏起來。或許在群眾中，有許多當日（今天稱為棕櫚主日）拿著棕櫚樹枝參加遊行的人，發覺耶穌並非要反抗羅馬政府自立為王，便轉過來反對祂。

彼拉多也看穿宗教領袖的心……
15:10　猶太領袖憎恨彼拉多，來找他，只為要定耶穌死罪，釘祂十字架。彼拉多看出他們的陰謀。他知道這群人憎恨自己和羅馬政府，他們來與他見面，並無別的原因，只是想處死一個他們所不喜歡的人。

為何一定要耶穌死在十字架上？
15:13　釘十字架是羅馬人懲罰造反者的刑法，羅馬政府只會釘死奴隸或非羅馬公民。把耶穌釘十字架，就表示祂是造反者，是奴隸，而不是祂所自稱的王。這正合猶太領袖的心意，因為他們相信被釘十字架是神的詛咒（參申21:23），這樣就能說服百姓，神是咒詛耶穌而不是祝福祂。再者，猶太領袖把釘死耶穌的責任推在羅馬人身上，群眾就不能責怪他們了。

耶穌的死，誰要負責？
15:14-15　其實，每一個人都要對耶穌的死負責：門徒因為驚恐而離棄耶穌，彼得不認祂，猶大出賣祂；曾經跟從祂的群眾袖手旁觀；彼拉多討好群眾，推卸責任；宗教領袖控告祂，促使祂受死；羅馬官兵折磨祂……假如當日你在場，親眼看見這些事發生，你會有甚麼反應呢？

為取悅利己者而犧牲無辜，是政治智慧，是小人所為？
15:15　彼拉多管轄的猶太地區，只是羅馬帝國的一個哨站，由於遠離羅馬，這裡只有少量軍隊駐防。彼拉多最基本的工作是保持管轄區和平。他曾因其管轄區發生幾次暴動而被上司警告。雖然他找不出耶穌的罪，也沒有理由治死祂，但當他聽到猶太群眾的恐嚇，要上告凱撒（參約19:12）時，就猶豫不決了。因為群眾若真的向凱撒上告有暴動，彼拉多的地位和前途就不保了。

取悅他人以求自保，是一件很自然的事——不是？
15:15　雖然根據羅馬法律，耶穌是無辜的，彼拉多卻屈服於政治壓力下，放棄正義，嘗試猜度猶太領袖的意圖，取悅他們以求自保。神對是非曲直立場鮮明，我們若放棄神的立場，根據群眾的意願做決定，就是妥協，目無法紀。神應許要嘉許行為正直的人，而不是取悅所有人的人。

突然跑出另一個西門來？
15:21　在外地居住的猶太人西門，在逾越節期間由北非的古利奈來到耶路撒冷朝聖。這兒提到他的兒子亞歷山大和魯孚，他們可能是初期教會有名的人（參羅16:13）。

拈鬮分衣服？
15:24　拈鬮類似於擲骰子或抽籤。羅馬兵丁有權得到被釘十字架的人的衣服。兵丁拈鬮分耶穌的衣服，應驗了舊約的預言（參詩22:18）。

十字架上的痛苦，你想像得到嗎？
15:25　釘十字架是一種可怕和羞恥的死刑，犯人要背著自己的十字架走一段很長的路到刑場，以示警告。十字架有不同的形狀，行刑也有不同的方式。耶穌是被釘在十字架上，有的罪犯是被繩綁在十字架上。無論是哪一種方式，犯人的體力都會逐漸消失，身體的重量使呼吸越來越困難，最後窒息而死。

猶太人釘死猶太人的王……
15:26　在十字架上，通常會放一個牌，寫著犯人的罪狀，以收警告之效。彼拉多找不到耶穌的罪，惟有寫耶穌的「罪名」是「猶太人的王」。

耶穌救了我，犧牲了自己，我仍無動於衷，我還是人嗎？
15:31　耶穌本來可以救自己，不承受這些痛苦和侮辱，並把嘲笑祂的人殺掉，但祂愛我們，愛世人甚至仇敵，甘願忍受這一切苦難與傷痛。當日下午發生的事件中，我們也有分，因為我們的罪也被釘在十字架上。耶穌的死代我們受了犯罪的刑罰，我們惟一可以做的就是認罪，承認耶穌為我們付了本應由我們自己來付的代價。不要無動於衷，再令祂傷痛。

通往天國的道路，就是十字架的道路，你可曾想過？
15:32　雅各和約翰曾求耶穌讓他們在祂榮耀的國度裡坐在祂兩旁，當時耶穌說他們不明白自己究竟求甚麼（10:35-39）。現在耶穌要以死來開創祂的國度，在祂兩旁的是被判死刑的罪犯。耶穌曾向那兩個權力慾高漲的門徒解釋，人要就近祂，就要準備受苦捨命，像祂所做的一樣。通往天國的道路就是十字架的道路，我們想得到天國的榮耀，就必須甘願與釘十字架的基督聯合。

耶穌悽厲的叫喊，聞者悲痛心酸，只因為與神隔絕了，我對與神的關係如此敏感嗎？
15:34　耶穌不是因為驚懼或絕望而發出這個問題，而是引用詩篇22篇1節來表達祂的痛苦。詩篇22篇預言了彌賽亞為世人的罪受死所忍受的痛苦。耶穌知道承擔起全人類的罪的一刻，會暫時與神隔絕。祂在客西馬尼園禱告時所懼怕的就是這個。雖然肉體的痛苦很可怕，但在靈裡與神隔絕更可怕。

耶穌臨死最後一句話……
15:37　耶穌這聲呼叫，大概就是祂最後所說的話：「父啊！我將我的靈魂交在你手裡。」（參路23:46）

耶穌斷氣，殿裡的幔子從上而下裂開……
15:38　聖殿的至聖所是神留給自己的地方，前面掛著一幅厚厚的幔幕，象徵滿身罪污的人與聖潔的神隔開，只有大祭司在每年的贖罪日可以進入至聖所一次，為百姓的罪獻祭求赦免。耶穌死時，幔子裂為兩半，表明耶穌為我們的罪受死，替我們打開通往聖潔的神的路。幔子由上而下裂開，表示是神開啟這條路（參來9章）。

耶穌在安息日前斷氣也有意義，你知道嗎？
15:42-47　猶太人的安息日由星期五日落開始到星期六日落結束，耶穌剛好在星期五日落前幾小時斷氣。根據猶太律法，人們在安息日不可從事體力勞動或走遠路，也不可讓死屍留在空曠地方過夜（參申21:23），所以約瑟就在安息日開始之前埋葬耶穌的遺體。若耶穌在安息日死去，約瑟不能在當日安葬耶穌，羅馬人便會搬走耶穌的遺體。這樣，沒有猶太人能確定耶穌的死，反對的人也定會質疑祂的復活。

即或有可能名譽盡失，約瑟也要安葬耶穌，我有沒有這樣的勇敢和信心為主做見證？
15:42-43　耶穌死後，亞利馬太人約瑟要求收殮耶穌的遺體，安放在新墓中。他是猶太公會的成員，享有盛名，卻是耶穌的秘密信徒。其實不是所有宗教領袖都憎恨耶穌，約瑟冒著名譽被毀的危險，把他所跟隨的主安葬了。即使是為了公義，犧牲個人名聲也總是一件叫人害怕的事。今天，約瑟流芳教會歷史，而當日公會中其他成員卻無人記念。當你想到為基督作見證會損害聲望時，請回想亞利馬太人約瑟。

對耶穌的復活你還懷疑嗎？
15:44　彼拉多奇怪耶穌這麼快就死去，所以叫一個士兵再查清楚。今天許多人否認耶穌的復活，便硬說祂沒有真的死去。然而，百夫長、彼拉多、亞利馬太人約瑟、宗教領袖和親眼看到耶穌下葬的婦女，都能夠證實耶穌的死。耶穌實在已經死在十字架上了。

耶穌被安葬好了……
15:46　這個墓穴大概是在山間以人手鑿成的洞穴，人可走進去。宗教領袖們也看見安葬耶穌的地方，派人守住墓穴，又在石頭上加封條，以防有人偷走耶穌的遺體，說祂從死裡復活（參太27:62-66）。

我可以為耶穌做甚麼，在今天？
15:47-16:1　這些婦女能夠做的不多，她們不能在公會上替耶穌辯護，也不能向彼拉多上訴；她們不能抵抗群眾，也不能制伏羅馬守衛；但她們做了所能做的事。當門徒都四散逃走時，她們留在十字架下，跟隨耶穌的遺體到墓穴，又為耶穌的遺體預備香膏。她們把握所有的機會為耶穌做事，神因她們的忠心和努力賜福給她們，讓她們最先看到耶穌復活。我們作信徒的，也要充分利用一切有利條件，把握所有機會，為基督做力所能及的事。

用香膏膏死人是猶太人的習俗吧……
16:1-2　婦女在星期六傍晚，就是剛剛過了安息日之後買好香膏。第二天大清早，她們就到墓穴去膏耶穌的遺體，以表示對祂的愛、忠誠與尊敬。昔日帶香膏到墓穴去，就等於今天人們帶花去拜祭一樣。

婦女們不可能把這很大的石頭滾開吧？
16:4　天使把石頭滾開不是為了讓耶穌出來，而是為了讓人可以進去，親自察看耶穌真的如祂所說，已經從死裡復活了。

路加福音說是有兩位天使，究竟是怎樣的？
16:5　馬可記載婦女遇見一位天使，路加則記載兩位天使。每卷福音書的作者記載事件不同的重點和情節，好像一件新聞的目擊者從不同的角度強調不同的細節一樣。馬可大概強調說話的那位天使。

假如耶穌沒有復活……
16:6　耶穌的復活對基督教的信仰非常重要，因為：（1）耶穌按著祂的承諾從死裡復活，這樣，我們便可以相信祂會遵守所有其他的諾言。（2）耶穌是神永恆國度的統治者，祂的復活保證祂是活著的基督，而不只是一個意念、一個希望或一個夢想。（3）耶穌復活了，我們將來也會復活。（4）神使耶穌的身體從死裡復活的能力也會臨到我們，使我們在道德和靈性上已死去的生命又活過來，繼續更新、成長（參林前15:12-19）。（5）耶穌的復活是教會向世人見證的內容，我們不只教導一位良善老師的生平，更宣告耶穌復活的事實。

主沒有忘記彼得，主也記得我嗎？
16:7　天使特別提到彼得的名字，雖然彼得曾不認耶穌，耶穌卻不曾不認他、拋棄他。他還未出生，耶穌已有重要責任交給他，要他在教會內完成任務。你也曾在生活上不認耶穌嗎？祂從來沒有忘記你，而且還有重要的任務要交給你。

要門徒往加利利是有特別的意思嗎？
16:7　天使告訴門徒要到加利利與耶穌會面，正如耶穌先前告訴他們的（參14:28）。他們大多數是在加利利接受耶穌的呼召，作「得人漁夫」（參太4:18-19）的，耶穌也要在那裡重申這個使命（參約21章）。可是門徒還很害怕，仍然留在耶路撒冷聚會的地方，把門關緊（參約20:19），耶穌就先在耶路撒冷與他們會面（參路24:36），然後再在加利利和他們相見（參約21:1）。最後祂回到耶路撒冷，在橄欖山上升天（參徒1:12）。

耶穌的事，我知道了，看見了，下一步是……
16:13　這兩個門徒終於領悟到耶穌的身份，就立刻趕回耶路撒冷。只研究耶穌的生平或學習祂的教誨是不足夠的，你也必須相信祂是神，相信祂拯救你，以祂作為你生命的主。這是認識耶穌和只知道祂的事的分別。惟有真正認識耶穌，我們才得著激勵。現在就去跟別人分享祂為你所做的一切吧。

傳福音？是傳道人的事，是宣教士的事……
16:15　耶穌吩咐門徒要走遍世界各地，告訴每一個人祂已付了世人犯罪的贖價，凡相信祂的都可得到赦免，永遠與神在一起。今天，世界各地的信徒把這福音傳給未曾聽過的人。激勵宣教士走遍全世界，叫教會起來行動的那股推動力，就是對基督復活的信心。你覺得自己沒有技巧或意志去為基督作見證？你要親自體會耶穌已從死裡復活，今天正為你活著。你跟祂的關係不斷發展，祂就賜機會和能力給你，讓你把祂的信息告訴別人。

信了再要受洗才能得救？
16:16　我們得救，不是因為受了洗，而是藉著相信基督耶穌而得的神的恩典。從耶穌對那個與祂一同釘十字架的犯人所說的話中，我們可以知道未受洗的人也能得救（參路23:43）。只有洗禮，沒有信心，人不能自動到天國。拒絕相信的人，不論受了洗沒有，都必被定罪。

我也要試試手拿蛇，喝毒物，手按病人，看看有沒有神蹟……
16:18　有時候神會用神蹟介入信徒的生活中來保守他們；有時又會把特別的能力賜給他們，例如保羅安全地打掉毒蛇（參徒28:5），門徒能治各種疾病等（參太10:1；徒3:7-8）。然而，我們不要以身冒險來試探神。

耶穌走了，回家了……
16:19　耶穌升回天上，祂的形體離開門徒（參徒1:9），坐在神的右邊。祂的工作已經完成，以神的權威作王。

看完了馬可福音，耶穌給我最深刻的印象是……
16:20　馬可福音既強調耶穌的能力，也強調祂僕人的身份。耶穌的生命和教誨把世界上顛倒了的價值觀顛倒過來。世界用權力去控制人，但擁有天上地下一切權能的耶穌，卻選擇去服事人：祂抱小孩、醫治病人、為門徒洗腳、為世人的罪受死……跟隨耶穌就表示接受同樣服事人的權能，我們這些蒙召作信徒的就是要作基督的僕人。基督服事人，我們也應當服事人。

參考：馬可福音 5W簡介
https://cat51332002.pixnet.net/blog/post/70842508  

◎資料來源：
聖經靈修版 
http://bible.now.cc/ 
https://www.wai.cc/