《以斯帖記》第1-5章 分享題 Q&A Esther
以斯帖記的故事發生的年代、背景是——
1:1 以斯帖記的故事發生在公元前483年，即尼布甲尼撒王擄走猶大人後的第103年（參王下25:1-21），所羅巴伯率領首批被擄者返回耶路撒冷後的第54年（參拉1:1-2:70），亦是以斯拉率領第二批被擄者回歸耶路撒冷之前的25年（參拉7:1-10）。以斯帖生活在波斯帝國（前稱巴比倫，於公元前539年亡國）。雖然塞魯士王曾准許被擄的猶太人返回耶路撒冷，但以斯帖的父母想必是選擇留在波斯。波斯境內的猶太人享有很大的自由，他們或因為已在那裡建立了事業、生活安穩，或恐怕回國旅程艱險，故大多選擇留下。
這個波斯帝國的國王為人如何？
1:1 亞哈隨魯王又稱薛西斯大帝，是波斯的第五個王（公元前486-465年），為人驕傲衝動，這從第一章記載的事件便可見一斑。他的冬季皇宮設於書珊城（即1:3-7所記載設宴的地點）。波斯王出征討伐前，通常都會擺設盛大的筵席。亞哈隨魯王於公元前481年出征希臘，在溫泉關取得重大勝利，翌年在撒拉米斯卻被擊潰，須返回波斯。又過了一年，以斯帖成為皇后（公元前479年）。
擺設一百八十天的筳席，太過分了吧……
1:4 慶宴持續六個月，目的在於策劃入侵希臘的戰略，並證明王有足夠的財力來支持戰事。在這裡，發動戰爭是為了奪取更多的財富、土地和權力，並非為求自保。
我有沒有像波斯人那樣，喜歡炫耀財富，即使不在明裡也在暗中？
1:5-7 波斯在當時是超級強國，皇帝既是權力的中心，也是世界上最富有的人之一。他們愛炫耀財富，甚至把名貴寶石戴在鬍子上。波斯男子以戴不同的寶石代表不同階級，士兵甚至戴上大量的金飾前赴戰場。
王后瓦實提在希臘文中叫作——
1:9 古希臘文獻稱亞哈隨魯王的妻子為“阿美斯特麗”，相信這是瓦實提的希臘文名字。王后瓦實提雖於公元前484/483年被廢黜，但古文獻記載，在她兒子亞達薛西繼承王位後的統治期間，她是他的母后；這可能是由於亞哈隨魯王統治末期以斯帖已去世，或是瓦實提通過兒子奪回權力。
太監不但古代中國有，外國也有，這是因為——
1:10 一些近身內侍須受閹割成為太監，以防繁衍後代，篡位為王。
一時衝動作出的決定往往失水準、甚至荒謬——
1:10-11 亞哈隨魯王被酒沖昏頭腦，失去理性，作出衝動的決定，而事後懊悔不已（2:1）。頭腦不清時，所作的決定都是不明智的；因此，不要想做甚麼就去做，要三思而後行。
抗拒王命的後果，難道瓦實提不曉得嗎？
1:12 瓦實提抗拒王命，不想在男性官員前露面，讓他們欣賞，這可能是由於波斯習俗不許婦女在男性群體中露面。她心中必有矛盾：到底要隨從波斯習俗，抑或聽從王命？最後她選擇了違抗半醉的王夫，希望他遲些會省悟。有說法謂瓦實提當時已懷有亞達薛西（生於公元前483年），因而不想在公眾場合露面。
不論原因如何，她違反了聖旨，頓使亞哈隨魯王感到難堪，因為所頒布的命令不能朝令夕改（參8:8註釋）。此外，他正想出征希臘，邀請境內所有的高官雲集宮中，藉此炫耀財富和權力；倘若連妻子都不順服他，對他的權威是極大的蔑視，而且亞哈隨魯王亦習慣要風得風，因此勃然大怒。
“達時務的明哲人”，也就是謀士吧——
1:13-15 像古今大多數帝王一樣，亞哈隨魯王羅致了一批謀士，幾乎事事求問他們的意見。王的成敗常賴這些謀士的智慧，但以理就是一個例子。他歷任數代波斯王的謀士，向大利烏、塞魯士（參但6:28），甚至繼後三代的帝王進諫。
當時的君王與王后的關係如何？
1:15 中東的帝王與妻子的關係通常並不親密，亞哈隨魯王也不例外，這從下列事例可見：（1）他擁有後宮（2:3）；（2）他不尊重瓦實提的意願（1:13-15）；（3）後來當以斯帖作皇后時，他曾許久沒有召見她（4:11）。
男人為何怕女人不尊重自己？你有沒有這種心態？
1:16-21 這批臣子可能因醉酒而喪失理智。很明顯，訂立這條法例不會使全國婦女尊重丈夫。男女能互相尊重欣賞，是因彼此認識到雙方均照神的形像所造，而不是因法令典章的規定。夫妻間互愛互重，不是出於勉強。
王旨“永不更改”，是奉承話還是真的？
1:19 波斯帝王被人民視為神一般，聖旨一出，便永遠有效（參8:8及但6:8）。就算律例無理也不能廢除。不過如有需要，王可另頒新例來抵銷舊例。
是高壓還是誘導，不僅僅是統治的藝術問題，你看呢？
1:20-21 統治方法之一是頒佈法令，強迫人民遵守；亞哈隨魯王和他的謀士就是選擇這個方法。不過耶穌提醒我們，凌駕眾人之上的統治，絕非信徒所當做的（參太20:25-26，）。
後悔藥是沒處買的，你看亞哈隨魯王……
2:1 亞哈隨魯王可能事後又想起瓦實提以往的好處來，但他已經降旨將她逐出，此時後悔也晚了。
“三千寵愛於一身，六宮粉黛無顏色”——以斯帖的命運是兇是吉？
2:3, 14-17 波斯王除了愛搜集大量珠寶，也愛搜羅眾多美女。年輕處女離鄉背井，住進皇宮後院，專候皇帝召喚服事他。她們甚少見到皇帝，生活枯燥乏味。如果以斯帖不被選中，她的命運也一如其他女子——皇帝見她一面後便把她忘記。但以斯帖極得皇帝歡心，得封為后，取代了瓦實提的位置。皇后較妃嬪的地位高，享有較多自由，影響力也較大。雖然如此，由於以前的皇后被認為濫用自由，因此以斯帖的特權也受到限制。
末底改的身世如何——
2:5-6 末底改是猶太人。猶太人自一百多年前被擄至此以來，人口已經倍增。他們享有很大的自由，獲准從商做買賣，並在朝廷任官（2:19；但6:3）。
末底改到底有沒有被擄的經歷？
2:6 聖經說耶路撒冷被毀時，末底改亦被擄走。果真如此的話，末底改此時已逾一百歲了。這疑點可解釋為，在這裡“末底改”亦可指“末底改的家人”；被擄走的極可能是末底改的父母、祖父母，甚或曾祖父母，而不是末底改本人。
2:6 耶哥尼雅又稱為約雅斤（參王下24:8-17）。
以斯帖為甚麼要對自己的身分保密？
2:10 以斯帖實質上沒權力，也不能常見到皇帝，因此最好不隨便暴露身分。雖然身為神的子民，我們有責任勇敢地表明自己的身分，但有些時候，對此保持緘默，直至適當時候才予以表露，不失為上策。但不管怎樣，我們都可以讓別人從我們身上看到神的作為。
“這是神對我的安排嗎？這有何意義？”也許在將來你會看到 ……
2:17 早在猶太人面臨滅族威脅以前，神已把以斯帖放在皇后的位分，到困難出現時，便有合適的人選提供幫助。在轉工或環境轉變時，即使你看不透神的心意，也當知道，神把你放在某一位置，或許是為了將來有需要時，透過你而有所作為。
既已選立了王后，為何再次選美？
2:19 亞哈隨魯王第二次下令召集少女，不是為選立皇后，而是滿足他自私享樂的慾念。
“掛在木頭上”的意思是——
2:23 在以斯帖所處的時代，把犯人吊在木架上，讓他們氣絕身亡，是很普遍的治罪方法。
為信仰而孤軍奮戰，我有沒有這般勇氣和膽量？
3:2 末底改堅守自己的信念，沒有為明哲保身而隨波逐流；反之，他有勇氣擇善固守。堅持信念有時須力排眾議，成為少數分子；不過，服從神較服從人重要得多（參徒5:29）。
“好漢不吃眼前虧”，末底改為何不靈活一些呢？
3:2-4 末底改拒絕向哈曼下拜。猶太人有時也向政府官員下拜，以示尊敬（參創23:7；撒上24:8）。但是，波斯王及位高權重的大臣，在國內被視為神聖不可侵犯的，在他們面前下跪，就等於把他們當作神，因此末底改決不肯這樣做。但以理的三個朋友也曾拒絕敬拜金像（參但3：1-30）。我們敬拜的對象，只能是獨一真神，而不是任何人。若有人要求你向他膜拜或違背神，你千萬不要讓步。
對一個民族有偏見，你有沒有這種傾向？為甚麼？
3:5-6 哈曼位高權重，末底改卻不願向他屈膝下拜，這使他怒火中燒。他不僅懷恨末底改本人，甚至憎惡末底改的民族，因為猶太人認為神是惟一值得尊崇的對象。哈曼因一個民族的信仰文化與自己的不同，就恨那個民族的人，顯見他的心胸是何等狹隘。自大變成固執，總以為自己勝人一籌。哈曼自己也是因為妄自尊大而被處決的（7:9-10）。對於高傲矜誇、目空一切的人，神必嚴加懲罰（參箴18:12；賽23:8-9；提前3:6）。
想進行種族滅絕的人，其內心世界是怎樣的？
3:5-6 為何哈曼因末底改一人所為，便想滅絕整個猶太民族？（1）哈曼是亞甲人，是以色列的宿敵亞瑪力人的後裔，因此他也仇恨猶太民族。（2）一人之下，萬人之上（3:1）的哈曼權慾薰心，渴望得人尊崇；可是，猶太人卻獨尊神為最高的權威，不畏其他權勢。哈曼知道，惟一滿足他虛榮心的途徑，便是殺戮這批敬重神，過於敬重他和皇帝的人。追求權力和種族仇恨促使他策劃滅族行動。
“普珥日”是怎麼來的？
3:7 哈曼抽籤擇日，一心要剷除猶太人。他自以為易如反掌，誰知神的旨意遠高過他的計謀，事情的進展全在神的計劃中；殺戮之期幾乎定在一年之後，使以斯帖有充足的時間奏請皇上。波斯人稱“抽籤”為“普珥”，料想不到，哈曼消滅猶太人之日，竟然變為神拯救猶太人之時，於是猶太人便稱這日為“普珥日”，歡喜慶祝。
哈曼滅絕猶太人的意圖是純粹出於政治和信仰上的原因嗎？
3:9 哈曼必在想，皇上若降旨讓他滅絕猶太人，他便可趁機掠奪他們的家園財產，中飽私囊。因為猶太人在帝國境內為數不少。
王把戒指給了哈曼，甚麼意思？
3:10-12 古時的官員以印章戒指來代替個人簽名。戒指表面鑲有凸起的印鑒，用金屬、木或骨製造。亞哈隨魯王的御璽戒指，很可能以金或銀製造。把戒指印章蓋在信封口處的軟火漆上可密封信件，國家文件則用皇家印鑒為證。亞哈隨魯王把御璽戒指交給哈曼，意味著哈曼已取得無限的權力，大可為所欲為；可是皇帝卻不知自己的戒指王印將會給愛妻以斯帖頒簽死狀。
哈曼為何要急著頒發詔書？這樣做的利弊何在？
3:13 哈曼頒發狀書，判處波斯帝國境內所有猶太人死刑，以色列境內的猶太人自然也包括在內。倘若詔書的命令得到執行，神揀選的子民便會被滅絕，而神差愛子到世上成為猶太人的計劃就會落空！可是，神的旨意是無人能阻撓的（參伯42:2）。
今日的人已用不著冒死進諫，卻可以從以斯帖身上學到哪些榜樣？
4:11-5:2 以斯帖冒死晉見國王。她的勇敢舉動，正是我們遭遇困難或危險時的模範。我們應該：（1）計算代價——以斯帖深知自己可能會付出生命。（2）分清先後——她相信猶太民族的存活，較個人的安危更重要。（3）作好準備——她尋求支持，禁食祈禱。（4）身體力行——她不會遲疑耽延，因為過分的考慮會拖延時間，使勇氣減退；反之，在作出正確決定之後，她便義無反顧地去做。
你是否要面對懷有敵意的人，又是否要就敏感的事情與朋友對質，或告訴家人難以接受的轉變？與其坐下擔憂，刻意逃避，倒不如學習以斯帖，懷著信心，毅然採取行動。
假如以斯帖見死不救，她能安然無恙嗎？
4:13 雖然以斯帖貴為皇后，分享到國王的權力財富，但並不表示她就不需神的保護和智慧。不論在任何政治體制下，無人能夠憑己力得享安穩。倘若相信財富地位能使我們百害不侵，就是愚不可及了。
神的預備不是無跡可尋的，當呼召來臨，你也能看到祂的預備嗎？
4:13-17 以斯帖與末底改相信，神會拯救祂的子民，但他們不是呆坐著等，而是積極採取行動。雖然神一直掌權，但祂常透過人去工作，所以我們必須實踐祂的旨意。單是禱告，和靜觀其變，並不足夠。很多人相信神的應許，卻只願置身事外。以斯帖就不同，她決定晉見皇上，而末底改也遵行她的吩咐去做。該是你做的事，不要等待別人替你做。採取行動參與神的計劃，你就會嘗到神旨意得以成就時的喜樂。
“神啊，求你拯救！——”你呢？你可以做些甚麼？
4:13-14 消滅猶太人的詔書頒佈後，末底改與以斯帖大可失望沮喪，只救自己，或等待神介入。但他們沒有這樣做，而是相信神將他們放在現有崗位，必定有其美好旨意，因此他們抓緊時機，採取行動。倘若我們有能力拯救別人，就必須義不容辭地去幹。面對生死關頭時，不要退縮、表現自私、意志消沉，或是坐等神的安排；反之，祈求神的引領，採取行動吧！很可能神讓你身處現時的崗位，就是預備你在時機臨到時為祂工作。
是甚麼促使以斯帖作出冒死見王的決定的？
4:14 雖然以斯帖記沒有直接提及神的名字，但全書充滿神的駕臨。以斯帖與末底改相信神必會眷顧；由於他們在合適的時機採取行動，神便使用他們，拯救自己的子民。
三天三夜不吃不喝地禱告，我從這當中看到了甚麼？
4:16 以斯帖要求同胞為她禁食禱告，是希望在履行危險任務時，得到神的幫助。在舊約中，禱告常伴以禁食（參出34:28；申9:9；拉8:21-23）。信徒團契的一項重要功能，就是在困難期間彼此支持。經歷掙扎時，你需要與弟兄姊妹分擔你面對的考驗，請他們支持你，使你得著能力。同樣，若他人需要你的幫助，不要吝嗇施與援手。
以斯帖作出最後決定的心路歷程是怎樣的？是無可奈何還是甘心情願？
4:16 “獨善其身”，“自掃門前雪”，反映了世人對生命的自私看法，以斯帖的態度卻截然不同。她知道該做的是甚麼，也瞭解可能因此而賠上生命，但她義無反顧，“我若死就死吧”意為“即使處死，也死得甘心”，雖然有時代價非凡，但對於必須做的，我們也須有同樣的犧牲精神。你有否為了獨善其身，在需要挺身而出時卻保持緘默？只管按著神的心意而行，結果自有神來負責。
神的計劃和人的參與，二者的關係如何？
4:17-5:1 一切雖全在神的掌管之中，可是末底改與以斯帖必須有所行動；雖然我們無法明白這看似矛盾的道理，但事實的確如此，神選擇並透過願意為祂工作的人，實踐祂的計劃。我們祈禱時，要全心倚靠神；一旦行動時，則要全情投入。我們要避免走兩種極端：坐等不動及一切靠自己。
“別人都不管，就我一人傻幹”——我心中是不是有苦毒了？
5:9 苦毒怨恨一旦在心中發芽生長，便會蠶食生命。哈曼本因獲邀赴以斯帖所設的宴會，滿心興奮，卻因惱恨末底改而心情突變。聖經教導我們：“又要謹慎，恐怕有人失了神的恩；恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢。”（來12:15）不要讓怨恨和苦毒在你心中萌芽，不然，你就會像哈曼般自食其果（參6:13, 7:9-10）。如果你單聽見某人的名字便無名火起，就須趕快承認你犯了苦毒的罪。輕看苦毒加以掩飾，或只改變外表行為都不足夠。若不徹底剷除苦毒，只會“春風吹又生”，叫你受苦。
“五丈高的木架”，比五層樓還高！立在哪裡呢？
5:14 哈曼的妻子和朋友專橫傲慢，堪與哈曼相比。他們建議準備一個近23公尺高的刑架，置於城牆或顯眼建築物上，務使全城的百姓目睹末底改之死，殺雞儆猴，從此不敢違抗哈曼。極為諷剌的是，這高大刑架卻用來吊死哈曼，並讓眾人親眼看到。
《以斯帖記》第6-10章 分享題 Q&A 請點選：
https://cat51332002.pixnet.net/blog/post/70490517
引自：聖經靈修版
http://bible.now.cc/
https://www.wai.cc/
留言列表
