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耶穌醫治睚魯女兒Jesus and Jairus’ daughter

《馬可福音》Mark 第1-5章 分享題  compiled by mini

馬可一開頭就把我們帶進福音書中，我要怎樣讀它呢？
1:1　人經歷了興奮的事，自然想告訴別人。分享自己的經歷，能重溫當時興奮的情景，那經歷就會重現。讀馬可福音頭幾句話已經可以感受到作者興奮的心情。想像一下自己在人群中看耶穌治病和教導人；想像一下自己是門徒中的一個，回應耶穌的愛和勉勵的話。耶穌為了每一個人來到世間，既為了活在二千年前的人，也為了我們這些今天活著的人。

我認識耶穌有多少呢？若要我寫一部以耶穌作主角的書，我會寫甚麼呢？
1:1　馬可不是十二使徒之一，不過他本人極可能認識耶穌。馬可福音有如一部敘事小說，節奏明快，他筆下的耶穌是用行動來支持自己的話，不斷證實自己是神的兒子。這卷書是寫給羅馬基督徒的。當地人信奉多神，所以馬可要讓讀者認識到耶穌才是神獨一、真正的兒子。

「接照神旨意安排的是最美好的！」這句話已經落實在歷史裡面，可會是你信仰經驗的寫照？
1:2　耶穌進入人類歷史的一刻，正受羅馬統治的文明世界相當和平，交通方便，也有共通語言。因此，耶穌的生平、死亡、復活的信息能夠迅速地傳遍廣大的羅馬帝國。
　　以色列百姓也預備好迎接耶穌。自舊約最後一卷書的作者瑪拉基之後四百年來，神沒有再差遣先知到他們那裡。他們越來越期望一位偉大的先知或者聖經預言的彌賽亞快快降臨（參路3:15）。

二千七百多年前，神透過以賽亞給人的承諾後來實現了；今天神給了我們甚麼承諾？又會在甚麼時候實現？
1:2-3　以賽亞是舊約中一位偉大的先知。他在耶穌和約翰出現之前七百多年預言拯救者（耶穌）及其先鋒（施洗約翰）將臨到以色列。這是神對他的承諾，他把這個預言和救贖的信息記載在以賽亞書後半部中。很多人盼望救贖主來臨，以賽亞的話成為他們的安慰。我們想到神必成就祂的應許，也能得著安慰。馬可福音不單是一個故事，更是神的話語，神藉此向我們啟示祂為人類歷史安排的計劃。
　　這段經文前半部引自瑪拉基書3章1節，後半部引自以賽亞書40章3節。

「修直主的路」？原來是彎的嗎？
1:2-3　約翰呼召百姓修直基督的路，意思是要百姓離棄自私的生活方式和罪惡，尋求神的赦免，藉著相信並服從全能神的話，與祂建立關係（參賽1:18-20；57:15）。

為甚麼馬可福音一開始不是講耶穌的出生，而是講施洗約翰傳道呢？
1:4　當時，羅馬的重要官員出巡，前面都有使者開路。百姓看見使者來，便知道一位重要人物快將出現。馬可就是要以施洗約翰來宣告有史以來最重要的人物——耶穌快到來了。

施洗約翰居住在曠野，是為了標奇立異，還是別有用意？
1:4　約翰選擇住在曠野有幾個原因：（1）避免分心，以至能聽到神的指示；（2）引人注意；（3）表明自己與虛偽的宗教領袖完全不同，他們喜愛華捨高位過於神的工作；（4）應驗舊約的預言：在曠野有人聲呼喊（參賽40:3）。

你想洗禮是甚麼一回事？
1:4　猶太人經常為轉信猶太教的外族人施洗，但是約翰的洗禮是一個可見的記號，表示一個人決定改變自己的生命，離棄罪惡和自私自利的生活方式，轉向神。約翰採用了這個為人熟識的習俗，並賦予新的意義——悔改。初期教會更進一步，把洗禮與耶穌的死和復活聯繫起來（參羅6:3-4；彼前3:21）。

我要改變自己的觀念、態度，才能聽得明白耶穌的信息？真的嗎？
1:5　約翰傳道是要預備百姓接受耶穌是神的兒子。他要求百姓承認自己的罪。這標誌著人與神的關係有一個嶄新的開始。
　　你是否需要改變才能聽見和明白耶穌的信息？人承認自己需要赦免，才會接受赦免；要接受耶穌就得悔改。現在就棄絕世上那致死的引誘、邪惡的試探和有害的思想吧。

有人說基督徒有專用的服飾，有人說沒有，到底有沒有？
1:6　約翰穿的不是當時流行的裝束，而是像先知以利亞穿的（參王下1:8），好與宗教領袖有所分別。當時宗教領袖穿長袍，顯示他們對自己地位的自豪感（12:38）。約翰引人注目的裝束正映襯著他引人注目的信息。

面對後來居上的耶穌，施洗約翰有此表現，置身相似處境，我會怎樣？
1:7-8　當時，雖然約翰是四百年來第一位真先知，但耶穌遠遠超越他。約翰指出跟那位將要來的比較，自己是如何的微不足道，甚至不配為祂做解鞋帶這件最下賤的工作。約翰開展的工作由耶穌來完成；約翰為救贖開路，耶穌來成就救贖計劃。

若屬靈生命的起點是一，終點是十，我現在在哪點上？
1:8　約翰說耶穌將用聖靈為人施洗，也就是說耶穌將差遣聖靈來住在信徒心裡。約翰用水施洗，預備人接受基督的信息。這個洗禮代表悔罪、謙卑、願意離開罪惡，是屬靈生命的起點。當耶穌用聖靈施洗，聖靈就把人完全改變。耶穌赦免我們的罪，更賜我們力量為祂而活。

為了別人的緣故作了自己不必要作的事，是委屈了自己，還是有別的意義？
1:9　既然約翰的洗禮為人認罪悔改而設，耶穌為甚麼要接受約翰的洗呢？最偉大的先知以賽亞、耶利米、以西結等都要認罪悔改，耶穌卻不必認罪，祂根本沒有罪。耶穌雖然不需要赦罪，卻受了洗，為的是要：（1）開始祂的工作——為全人類帶來救贖的信息；（2）支持約翰的事工；（3）與我們的人性和罪認同；（4）為我們樹立榜樣。

耶穌在伯利恆降生，在拿撒勒成長，那是被人藐視的地方，你知道為甚麼嗎？
1:9　耶穌在拿撒勒居住，在那裡長大（參太2:22-23）。拿撒勒是加利利的一個小鎮，位於加利利海和地中海之間，是貿易通道的樞紐，可以接觸其他的文化（參約1:46），也能自給自足。因為這鎮是羅馬軍隊在該區的前哨站，許多猶太人都討厭、避開它。

多麼戲劇化的人生！看耶穌怎樣從卑微進到尊貴……
1:10-11　聖靈彷彿鴿子降在耶穌身上，父神從天上發出聲音證明耶穌是祂的兒子。這就是所有福音書記載耶穌的事蹟和教導的基礎。這裡我們看到聖父、聖子和聖靈。

引誘當前，忐忑不安，動心卻不可動作，我可怎樣做？
1:12-13　耶穌離開人群往曠野去受撒但試探。除非我們作出讓步，否則試探不能對我們造成任何傷害。我們不要憎惡內心的試探，因為神可以藉此叫我們剛強，領受祂寶貴的教誨。當我們面對撒但的試探和騷擾時，不要忘記耶穌。祂運用神的話語來抵擋撒但，並且得勝，我們也可以照樣做。

「提防撒但！」「甚麼，牠不只是一個象徵性的稱謂嗎？」
1:12-13　撒但是背叛神的天使。牠是真實存在，不是象徵性的稱謂，並時刻與神和順服神的人作對。在伊甸園裡牠試探夏娃，慫恿她犯罪；在曠野牠試探耶穌，卻沒有成功（參太4:1-11）。被試探不是罪，但試探人或向試探讓步就是罪。

耶穌忍受試探，原來有這麼多的意義……
1:12-13　耶穌為了完全與人認同而忍受撒但的試探。祂面對過試探且勝過試探，可指導我們如何面對試探而不犯罪，是我們的榜樣。祂經歷過我們的遭遇，知道我們的需要，就成為我們的幫助（參來4:15-16）。

神的福音是甚麼？
1:14-15　神的福音是甚麼？馬可福音記載耶穌所說的頭幾句話就是祂教導的核心：期待已久的彌賽亞已經來到，罪惡力量將要被粉碎，神在世上的統治將要開始。聽到這個信息的大部分是貧窮、被壓迫和沒有希望的人。對他們來說，耶穌的話為他們帶來自由、公義和盼望。這就是福音。

耶穌搬家了，看祂搬到甚麼樣的地方去？
1:16　加利利海一帶的居民主要以捕魚為業，他們普遍用網打魚。迦百農是當時擁有最多漁村的城鎮，沿湖周圍有三十多個漁村。迦百農也是幾條主要公路的交匯處，遠至南面的埃及和東北面的美索不達米亞的商人，都會經過這裡。耶穌從拿撒勒搬家到這裡（參太4:12-13）。

我對耶穌的道理還有甚麼懷疑？我今天仍跟隨耶穌嗎？
1:16-20　我們常常以為耶穌的門徒一遇見耶穌便是信心的偉人。事實上，他們跟所有信徒一樣，信心是逐步成長的（14:48-50, 66-72；約14:1-9；20:26-29）。耶穌明顯不止一次呼召彼得（西門）、雅各和約翰跟從祂（參路5:1-11；約1:35-42）。雖然耶穌的呼召和信息要經過一段時間門徒才明白，但門徒始終跟從祂。同樣，我們可能或會懷疑、躊躇，但我們一定要緊緊跟隨耶穌。

做大事講天時、地利、人和，在神的計劃中，這三樣都有……
1:21　許多猶太人居住在離耶路撒冷很遠的地區，不能定期到耶路撒冷敬拜神，所以許多城鎮都設有會堂，作為敬拜和學習的地方。從公元前450年以斯拉時代開始，每十個猶太家庭便組成一個會堂。平日猶太男孩在會堂上課，學習律法和宗教，女孩子卻不能參加。星期六是安息日，猶太男人在會堂聚集，聽拉比（宗教教師）教導聖經。因為會堂沒有固定的教師，會堂領袖習慣邀請到訪的教師來講道，耶穌就是這樣經常在祂到訪的城鎮裡講道。

我們看見不利於福音廣傳的環境總是哀歎悲鳴，但神都會有不同的回應……
1:21　迦百農繁榮富庶，卻也墮落充滿罪惡，因為迦百農也是羅馬軍事重地，許多羅馬軍隊在這裡駐紮，來自羅馬帝國各地的異教風俗隨處可見。迦百農正是耶穌傳道、以神國的福音挑戰猶太人和外族人的好地方。

在這個反權威的時代，你怎樣體認耶穌的權威？
1:22　猶太教師經常引用拉比的話，使自己所說的話更具權威。然而，耶穌無需這樣做，祂是神，是最高的權威。祂完全明白聖經的內容和含義。

我不怕鬼，因為……
1:23　鬼是邪靈，受撒但統治，引誘人犯罪。牠們並不是撒但造的，因為神才是萬物的創造者。牠們是墮落的天使，加入了撒但背叛神的行列。雖然不是所有的疾病都來自撒但，但牠們能夠使人聾啞、瞎眼，甚至精神錯亂。然而，牠們一遇到耶穌便能力盡失。神限制著牠們所能做的事情，若沒有神的准許，牠們做不到甚麼。耶穌在地上的日子，神容許污鬼活躍非常，只是要顯出耶穌勝過牠們的能力和權威。

鬼厲害，耶穌更厲害！「靠耶穌保護」不是屬靈口頭禪吧？
1:23-27　許多心理學家都反對用被鬼附來解釋精神病。雖然歷史上很多精神病人曾被誤斷為被鬼附，但這裡所說的人顯然是被鬼控制的。馬可記錄了很多耶穌趕鬼的事蹟，突出耶穌與邪惡勢力對抗，為要說明耶穌勝過牠們。耶穌不需要繁瑣的驅魔儀式，單靠說話就已經能夠趕出污鬼。

連污鬼也認出耶穌是彌賽亞，我親愛的家人、朋友、同事卻還不認識祂，多可惜……
1:23-24　污鬼遇到耶穌，立刻知道祂是神的聖者。馬可把這件事記在福音書上，建立耶穌的形象，表明連地底下的靈也認識耶穌是彌賽亞。

為甚麼同一件事，不同的福音書作者記述的都不一樣？
1:29-31　每位福音書的作者都以稍微不同的角度來記錄事情，從相似的事中突出不同的細節。在馬太福音裡耶穌摸婦人的手；在馬可福音裡耶穌扶她起來；在路加福音裡耶穌向熱病說話，那熱病就離了她。三段記載沒有矛盾，三位作者強調了不同的細節，以突出耶穌某方面的特徵。

在既有的規矩中尋求突破，實在不容易……
1:32-33　人們在日落後去見耶穌，因為當天是安息日（1:21）。安息日是由星期五日落到星期六日落。猶太領袖說在安息日接受醫治、走遠路是違反律法的（參太12:10；路13:14）。人們不想違反律法，便等到日落後才去找耶穌，接受祂的醫治。

我曾為誰感動過？感動以外還有甚麼？
2:3　這個癱子的需要感動了他的朋友，使他們有所行動，帶他到耶穌那裡去。當你知道別人的需要後，你會作出行動嗎？許多人都有身體上和屬靈上的需要，一些是你一個人就能去解決的，一些則需要其他人一同幫忙。癱子的需要使這四個人作出行動，讓別人的需要也叫你作出憐憫的行動吧。

打開屋頂，把癱子放下去，不太可能吧？
2:4　當時的房子是用石頭建造的，房頂是平的，用泥混合草建成，屋外有樓梯通到房頂。這幾位朋友可能是把癱子從屋外的樓梯運上房頂，然後輕易地拆開房頂，把癱子縋到耶穌那裡去。

猶太人對耶穌的認識不正確，錯失了在耶穌裡的豐盛；我又如何？
2:5-7　猶太領袖認為，聲稱自己做到只有神才可以做的事就是褻瀆神，根據律法，這是死罪（參利24:15-16）。
耶穌宣稱自己有神的赦罪權柄，宗教領袖沒有誤解祂的話，卻下了錯誤的判斷。耶穌沒有褻瀆神，祂所說的是事實。耶穌是神，祂藉著治好這個癱子，證實自己的宣告是真的（2:9-12）。

為甚麼人需要耶穌？
2:10　這是馬可福音第一次記載耶穌自稱為「人子」。「人子」這個稱號強調了耶穌完全是人；「神的兒子」（參約20:31）則強調了耶穌完全是神。祂是神，有赦罪的權柄；祂是人，能體會我們最深處的需要和痛苦，幫助我們勝過罪惡（參8:29-31）。

神從一個人人都討厭的行業，提拔祂的用人，這可會改變你對厭惡的定義？
2:14　當時的稅吏負責向指定地區的居民和商旅徵收稅款。稅吏本可以從徵收的稅款中抽取佣金，但他們大多濫收稅金以肥己。他們非但詐取金錢，充當羅馬政府的走狗，甚至用部分稅金支持異教，因此猶太人恨他們。
利未是使徒馬太的別名，他寫了馬太福音。他是猶太人，曾受羅馬政府委任作稅吏。（參太9章）

我信了主多久才向人作見證？
2:14-15　利未遇見耶穌當日就在家裡舉行宴會，把耶穌介紹給朋友。他沒有浪費一分一秒，立刻作見證。有些人認為初信者要等受過訓練、屬命成熟後才可向別人介紹耶穌。其實，初信者也可以像利未一樣運用已有的知識、技巧和經驗，馬上跟熟悉的人分享信仰。

我最討厭的是甚麼人？我怎樣看待這些人？
2:16-17　自義的法利賽人看見耶穌與罪人一起吃飯就擺出義憤填胸的樣子。耶穌樂意跟罪人交往，祂愛他們，知道他們需要聽祂講的話。不論是富是貧、是善是惡，只要是需要或渴望聽祂的信息的，祂都會花時間跟他們在一起。需要基督的人不一定可愛可交心，但我們也得跟他們交朋友。你曾忽略過一些聲譽不好的人嗎？也許他們就是最需要你的人，要從你感受基督的愛，聽祂的信息。

現代的青年人也有的在禁食，常是為著減肥，殊不知禁食有更深的用意……
2:18-22　約翰本人有兩個目標：領人悔改，預備人迎接基督。他這嚴肅的信息使他自己和門徒禁食。禁食是謙卑和悔罪的表現，也是靜思和警醒的操煉。禁食倒空身體，使身體不被食物填滿；悔改倒空生命，使生命不被罪惡充塞。耶穌的門徒不用禁食，因為耶穌跟他們在一起。耶穌沒有譴責禁食的人，祂自己也禁食了四十天（參太4:2）。然而，祂強調禁食要有正確的動機。法利賽人一個星期禁食兩次，為要顯示給別人看自己是多麼的聖潔。耶穌要說明，為了給別人留下深刻印象而禁食，就歪曲了禁食的意義。

神用新郎新娘比喻自己與子民的關係，你用甚麼來比喻目前你跟神的關係呢？
2:19　耶穌把自己比作新郎。聖經也常把神的子民比作新娘，把愛他們的神比作新郎（參賽62:5；太25:1-14；啟21:2）。

墨守成規的法利賽人不能接受耶穌的新思想，你對新事物又抱甚麼態度？
2:21-22　當時，人們用不漏水的羊皮袋子裝酒。新酒變陳，便會膨脹，使皮袋拉伸，所以新酒不能倒進已經拉伸的舊皮袋裡，否則那又舊又硬的羊皮就會破裂。
法利賽人就好像舊皮袋一樣僵硬，被人為的思想和規矩限制，不能接受耶穌，不能相信祂。我們的心靈也可能會像舊皮袋一樣變得僵硬，而不能領受基督所賜的新生命。所以，要時刻保持心靈開放，領受耶穌改變人生命的真理。

未割盡的麥穗是留給窮人和旅客的，你有沒有給有需要的人留下「麥穗」？
2:23　律法說明農夫收割時，不可以割盡田角和田頭，好讓旅客和窮人可以拾遺落的麥穗吃（參利19:9-10；申23:25）。在田邊掐麥穗吃是當時社會可以接受的行為，不算犯法。走在人家田間的阡陌上也不算是闖入私人重地。

法利賽人只看到律法的外衣，看不見律法的真義。我對屬靈規矩的瞭解是不是也這麼膚淺？
2:24　神的律法說明在安息日不可以收割（參出34:21）。這條律法的原意是讓農夫不要因貪心在安息日下田工作而忽略了神；同時也讓工人可以休息。法利賽人卻把耶穌和門徒掐麥穗說成收割。耶穌和門徒顯然不是摘來售賣賺取利益，只是找東西吃罷了。法利賽人只看律法字面上的解釋，漠視了它的真正意義。

維持制度，合理；體恤人的需要，合情。要二者選其一，我可怎選？怎樣可以情理兼備？
2:24　很多法利賽人甘於被人訂的條例和傳統囚禁，以致看不清楚甚麼是善是對。耶穌暗示安息日是行善的日子（3:4）。神設立安息日作為休息和敬拜的日子，不是要我們只顧休息，連舉手之勞也不幫助人。不要讓你的「安息日」變成縱容自己自私自利的機會。

我有時也會只要求別人遵守規則，而忽略了其背後的……
2:25-28　耶穌用大衛的例子（參撒上21:1-6）來指出法利賽人的指摘是何等的荒謬。神設立安息日是為人而不是祂自己的益處。人在安息日休息，不會叫神得到甚麼好處，卻可使人花時間親近神，讓身體和靈性都能夠恢復元氣。法利賽人卻認為安息日的條例比其意義還重要。大衛和耶穌都明白神律法的真正本義是增進人對神和其他人的愛。我們若不明白律法的本義，就不要把律法強加於別人身上，否則只會作出不適當的判斷，傷害別人。

名利生出妒忌，妒忌生出荒謬來，這是法利賽人的悲劇。你也是這種悲劇的主角嗎？
3:2　法利賽人已與耶穌敵對了，他們妒忌祂有好名聲，行神蹟，說話有權威。他們看重社會地位和個人利益到一個地步，居然連自己的身份也忘了。他們身為宗教領袖，就要把人帶到神那裡去，本來應該比百姓更認識彌賽亞，可惜，竟然因為地位權勢而拒絕祂。耶穌揭露他們的真面目，對他們來說，祂再不是救主而是敵人，所以要設法拉人反對祂。

耶穌發怒竟可醫好一個人，我的怒氣是建設性還是破壞性的？
3:5　耶穌惱怒法利賽人的冷漠態度。憤怒本身並沒有對與錯，對與錯只在於發怒的原因和處理怒氣的方法。我們通常是以損人利己的方法處理怒氣；耶穌卻恰好相反，藉著糾正問題——治好那人的手，來表達祂的憤怒。我們也要運用怒氣找出解決問題的好方法，而不要讓怒氣傷害別人。

法利賽人只會說人，不會說自己，我也是如此嗎？
3:6　法利賽人規定除非是生死攸關，否則絕不可在安息日行醫治病，所以，雖然耶穌做了善事，他們仍指責祂犯了律法。法利賽人一方面指責耶穌治病違反了律法，一方面卻謀劃殺害耶穌，顯然違反不可殺人的誡命，實在諷刺得很。

看這些人跟隨耶穌，他們的動機可不大一樣。你又是為了甚麼信主的呢？
3:7-8　宗教領袖對耶穌的嫉妒越來越深，但擁戴祂的群眾也越來越多。有些人是出於好奇，有些人是為了得醫治；有些人是為要找把柄攻擊祂，有些人希望知道祂真的是彌賽亞不是……他們大多數只能模糊地猜想在他們中間所發生的事的真正意義。今天人們跟隨耶穌仍然有各種各樣的原因。

鬼喊著耶穌是神的兒子，牠們也信主麼？
3:11　鬼知道耶穌是神的兒子，可是牠們不肯轉離邪惡。認識耶穌，知道祂是神的兒子不足使我們有得救的保證，我們必須願意跟隨和順服耶穌，這才顯出真正的信心（參雅2:17）。

耶穌來不是要人明白祂的身份嗎？為何祂又不讓鬼說呢？
3:12　耶穌警告鬼不可揭露祂的身份，祂不想加深群眾對祂的誤解。群眾以為先知預言的彌賽亞是一位政治軍事領袖，他們正尋找這個領袖把他們從羅馬政權中解放出來。耶穌要他們知道彌賽亞的真正身份跟他們的期望是迥然不同的。基督的國度是屬靈的，不是從推翻政府開始，而是從推翻人們內心的罪開始。

這十二個人真棒，他們一定有甚麼過人之處吧？我怎樣才有資格蒙選上呢？
3:14　耶穌在數以百計的跟隨者中揀選了十二個作使徒。使徒的意思是使者或奉派作代表的人。耶穌選他們不是因為他們的信心，他們的信心常常搖動不定；也不是因為他們的天賦和能力，他們也都沒有出眾的才華。他們各有不同的背景和人生經驗，但作領袖的潛質不見得超過落選的人。只是他們都願意順服和跟隨耶穌。耶穌升天後，聖靈充滿他們，他們在初期教會的增長中負起特殊的責任。不要因為自己學歷不高、能力不足而認為自己沒有資格事奉基督。只要甘心樂意跟隨耶穌，就可以作個好門徒。

十二這個數字有甚麼特別呢？為甚麼要揀選十二門徒？
3:14-15　耶穌為甚麼要揀選十二個人呢？十二這個數目與以色列支派的數目相呼應（參太19:28）。耶穌的信息顯示出舊約和新約的連貫性。有許多人跟隨耶穌，但是這十二個人所接受的是最密集的訓練。在新約其它經卷中，他們的影響力到處可見。

耶穌熱愛工作，連親屬也說祂瘋了。你曾否因事奉而被人誤解？
3:21　耶穌給群眾包圍著，甚至連吃飯的時間也沒有。祂的朋友和家人認為祂已瘋了，變成宗教狂熱者，就從拿撒勒來找祂（3:31-32）。他們關心耶穌，可惜看不到祂工作的目的。即使是祂最親密的人，也很遲才明白祂的身份和工作。

法利賽人和文士譭謗耶穌是因為祂比他們強，這種心態也曾驅使我誣賴別人嗎？
3:22-26　別西卜是撒但的別名，意為鬼王。法利賽人和文士不能否認耶穌行了神蹟和祂有超自然的能力，就否定祂的能力來自神，否則他們得要接受祂彌賽亞的身份，但驕傲的他們怎麼也不肯這樣做。他們為要破壞耶穌在群眾中的聲望，就說祂的能力來自撒但。耶穌的回答顯出了他們的爭論是完全沒有道理的。

要捆住壯士，能力一定要比他強。神也能捆住撒但……
3:27　雖然神容許撒但在世上作惡，但掌管一切的仍然是神。耶穌是神的兒子，有能力勝過撒但。祂能夠趕鬼，終止鬼在人生命中做可怕的事。有一天撒但要永遠被捆綁，再不能在世上作惡（參啟20:10）。

褻瀆聖靈，可不是開玩笑，我有沒有犯了這種不得赦免的罪？
3:28-29　褻瀆聖靈就是故意不斷地拒絕聖靈的工作，即是拒絕神。基督徒有時候會擔心自己犯了褻瀆聖靈的罪，其實不用擔心，因為這種罪顯露不信和不悔改的心態，是屬於魔鬼的。這些宗教領袖控告耶穌褻瀆神，但他們稱耶穌為撒但，才是真正犯褻瀆罪的人！

原來，耶穌在地上也有家人，有兄弟的……
3:31-35　耶穌的母親是馬利亞（參路1:30-31），祂的弟兄大概就是馬利亞和約瑟在耶穌以後所生的孩子（6:3）。耶穌的家人尚未完全瞭解祂的使命（3:21）。我們屬靈的家庭關係至終比屬世的家庭關係更加重要，更為長久。

耶穌看所有遵行神旨意的人都是祂的家人，我怎樣看待神家的人呢？
3:33-35　神的家歡迎所有的人。耶穌關心祂的母親和兄弟，也關心所有愛祂的人，祂讓每個人都有機會順服神和成為祂的家人，從不偏心。在這個日趨冷漠的世界裡，神家中各成員間溫馨的關懷顯得特別有意義。教會給人的愛心和個別關懷是別的地方找不著的。

耶穌用生活經驗來闡釋真理，怪不得男女老少都可以明白耶穌，你也是其中之一呢……
4:2　耶穌用比喻來教導群眾，用為人所熟悉的景象，以故事的形式來解釋屬靈的真理。這種教學法迫使聽眾思考真理。但對頑固和抱有成見的人來說，比喻隱藏了真理。大部分的比喻都只有一個重點，我們要小心，不要偏離耶穌想要教導我們的真理。

瞭解農夫如何撒種，可幫助我們更好地明白這個比喻……
4:3　當時，農夫撒種是把一大袋種子背在肩上，在田間邊走邊用手播種，所以，農作物不會整齊均勻地生長，農夫也不能控制種子一定落在好土上，而不落在路旁、石頭間隙、荊棘叢裡或被風吹走。他們隨便地撒，大部分種子會落在好土上，確保收成。

山澗清流、樹梢輕風，有耳朵就可以聽得到；耶穌的話，有耳朵也當聽，我聽到了多少？
4:9　我們有耳，可聽到耶穌說話，但是要從中領悟屬靈的意義，就必須用心聆聽了。人群中，有些人正尋找證據攻擊耶穌，有些人則真正希望學習真理和成長。耶穌的話只為誠心尋求祂的人而說。

真理只叫真心追求的人明白，我可以怎樣向人傳福音？
4:11-12　有些人沒有預備好接受真理，所以不能明白真理。神把真理啟示給願意在生活中實踐真理的人。當你跟別人談論神時，若他們還未預備好，他們便不會明白。你要有耐性，抓住每個機會把更多關於神的真理告訴他們，祈求聖靈打開他們的心靈接受真理。

總有些地方不太想神來管理，是吧？是……
4:14-20　種子落在四種不同的土壤代表人對神的話四種不同的反應。我們通常以為耶穌在談論四種不同的人，不過，祂也可能在談論人生命中不同的時期和階段，或人在生命某些範疇中接受神信息的程度。舉例來說，你把前途交給神，但在運用金錢方面，卻不願意神插手；對於神要求你敬拜祂，你的回應也許會像種子落在好土上，可是，對於祂要你幫助有需要的人，你的回應卻如種子落在石頭地上。我們在生命中任何時候任何範疇，都應該努力追求，像落在好土上的種子一樣多結果子。

沒有安全感的年代，叫人不斷去追求……你追求些甚麼？
4:19　今生的憂慮、錢財所帶來虛假的安全感和其他的私慾，困擾著第一世紀的門徒，今天也同樣困擾著我們。我們很容易把時間擠得滿滿的，不斷追求物質的生活，叫我們不能聽見神的話。我們的心靈要為神預留空間，聆聽神對自己說的話。

你也可以成為別人的光，你知道嗎？
4:21　一盞燈如果不能幫助人看見周圍的環境，便沒有用。你的生命能不能指示別人如何去尋找神，如何為祂而活呢？若是不能，就要問一下究竟是甚麼「斗」把你的光遮蓋起來。自滿、怨恨、頑梗、不肯順服都是「斗」，叫神的光不能透過你照在其他人身上。

神不會隱藏真理，但我確有些不明白的地方……
4:21-23　真理的光不是隱藏著的，而是顯露出來讓人看見。可是，人不一定能即時領會和運用所有真理。惟有實踐神的教導，才會對真理有深層的領會。真理是明確的，只是我們的悟性有限；我們順服神，觸覺便會更敏銳，對真理的領受也會更深（參雅1:22-25）。

主所賜的，我「投放」在哪兒？
4:25　這句話正好說明，我們有責任好好地運用所擁有的一切才能和資源。擁有多少並不重要，重要的是我們如何運用這些東西。

五穀在不知不覺中生長，我的靈命也在成長中吧？
4:26-29　只有馬可福音記載了這個天國的比喻。這比喻顯明屬靈的成長是一個漸進的過程，步向成熟，最後達到圓滿。看植物的生長，我們便會更明白靈命成長的真理：植物生長雖然緩慢，卻每天都在不斷地長大。

「神呀，只有我為你大發熱心，其他人都只顧自己的事！」心裡有沒有發過這樣的怨言？
4:30-32　耶穌用這個比喻來說明，神的國在開始時看來很微小，後來屬神的子民卻遍及全世界。當你感到孤單，覺得只有自己為基督努力時，不要忘記神在建立一個普世的國度，在世界各處都有忠心跟隨神的人。無論你的信心如何微小，都可以與其他信徒的信心連合起來，為神成就大事。

耶穌藉著比喻向你傳遞了不少真理，你領受了多少？
4:33-34　耶穌配合聽眾的理解能力和追求真理的心，採取不同的教學法。祂講比喻並不是為了擾亂群眾，而是邀請真正的追尋者發掘話中的真正含義。耶穌大多數的教訓都針對宗教領袖的偽善和不良動機。如果祂直接指責這些領袖，祂公開的工作便會受到妨礙。不過，細心聆聽耶穌教訓的人，都會明白祂所說的話。

看來這場暴風來勢不小……
4:37-38　加利利海在海平面207公尺以下，四面環山。風從兩岸颳起，當越過對岸時，風勢會在近海的地方加劇，形成突然而來的猛烈風暴。門徒以往就在這大湖上打魚，經驗豐富，然而在這埸風暴中，他們都很驚慌。

人生巨浪接踵而來，這時，第一個閃進你腦海的人是……
4:38-40　這場風暴威脅到門徒的生命，他們驚恐不已；但耶穌好像毫不察覺，對門徒漠不關心，還在船尾睡覺。門徒所遇上的是自然風暴，不過，風暴也會以其他方式出現。試想想生命中的風暴——使你焦慮不安的遭遇。無論你遇到甚麼困難，都有兩條路可以選擇：一是以為耶穌不再關心你，讓自己繼續憂慮；或是信靠耶穌，不再恐懼。當你感到驚恐時，向神表明你的需要，並相信祂必定看顧你。

主耶穌大有能力，這是我知道的，可是，在每次遇到困難時，我卻……
4:41　門徒跟耶穌一同生活，卻低估了祂的能力，不知道他們切身的處境也在祂的能力範圍中。耶穌與祂的信徒同在已有二十個世紀，可是，我們與當日的門徒一樣低估了耶穌的能力，不知道祂也能處理我們生活上的各種危機。當時門徒對耶穌的認識仍未足夠，但現在我們卻不能再以此為藉口了。

我們不必怕鬼，真好，那連牠的能力和破壞也可以不理吧……
5:1-2　我們雖然不清楚人被鬼附的原因，但知道鬼可以利用人的身體來破壞人與神的關係和人所擁有的神的形象。即使今天，鬼仍然是危險的，牠有能力，且具破壞性。一方面，我們要認識鬼的工作，好遠離牠們；另一方面，我們應該避開試探，不要對魔鬼的能力和事情好奇，以免泥足深陷（參申18:10-12）。我們拒絕魔鬼和牠的試探，牠就會離開我們逃跑（參雅4:7）。

「群」，即是有多少？
5:9　「群」在原文中是指羅馬軍隊中最大的軍團單位，每團有三千至六千士兵。顯然，這個人正被上千個鬼附著。

你怕鬼嗎？
5:10-13　馬可經常強調耶穌與撒但的超自然鬥爭。鬼要控制牠附著的人，耶穌卻要把人從罪和撒但的控制下釋放出來，讓人自由。鬼自知沒有能力勝過耶穌，碰到耶穌，就只好求祂不要把牠們驅逐出那地（參路8:31）。耶穌應允鬼的請求，讓牠們進入豬裡（5:31），終止了牠們在人身上的破壞工作。祂讓鬼毀滅豬，或許是要顯示祂超越那強大的破壞勢力。祂本來可以把鬼趕到地獄去，但審判的時候還沒到，便沒有這樣做。末後，所有的鬼都要被丟到永火裡去（參太25:41）。

猶太人養豬嗎？
5:11　舊約律法（參利11:7）說明豬是不潔的動物，猶太人不可以吃，也不可以摸。這裡出現了一群豬，因為位於加利利海東南面的格拉森是外邦人的地方。

這些人要豬不要耶穌，我會不會因甚麼而放棄耶穌？
5:17　耶穌行了這樣奇妙的神蹟，拯救了一個人的性命，為甚麼那裡的人還要求耶穌離開呢？因為他們害怕耶穌超自然的能力，更害怕耶穌會繼續毀滅他們的豬，所以寧願放棄耶穌，也不要在金錢上再有任何損失。

與耶穌一起，再好不過，假若像差這個人差我到人群中，我願意嗎？
5:19　耶穌通常叫得到醫治的人保持緘默，這次祂卻叫這個人把自己得醫治的奇妙經歷告訴他的朋友，因為：（1）這被鬼附的人不能說話，一直獨居，通過告訴別人耶穌為他所做的事，就能證實他已經痊癒了。（2）這裡是外邦地區，人們信奉異教，耶穌知道不會有大群人來跟從祂。（3）耶穌藉著差遣這個人宣講好消息，把工作擴展到外邦人的地方去。

有耶穌的生命，像詩，也像歌　……你的生命呢？你喜歡與人分享嗎？
5:19-20　這個人曾經被鬼附，但現在他活生生地見證耶穌的能力。他想跟隨耶穌，但耶穌卻叫他回家去，向別人講述他的經歷。你也經歷過耶穌的能力，那是一個活的見證。你是否像這個人一樣，熱切地與周圍的人分享這好信息？我們可以告訴別人，耶穌治好了人身體的疾病，也治好了我們的罪。

耶穌的事傳到了低加坡裡……
5:20　「低加坡裡」的意思是十個城市，它位於加利利海東南面。這十個城市各有獨立的政府，他們組成聯盟來保護自己，增加貿易機會。當時幾個世紀前，希臘商人和移民已在這些城市定居，也有少數猶太人住在這裡。這兒有許多人跟隨耶穌（參太4:25）。

睚魯尊崇耶穌，俯伏在祂跟前。我會用甚麼行動來表示對耶穌的尊崇？
5:22　耶穌再渡加利利海，很可能是在迦百農登岸的。睚魯是當地民選的會堂主管，負責監督敬拜，管理每週的課堂，料理整幢建築物。許多會堂主管都與法利賽人有緊密的關係，所以有些會堂主管很可能被迫反對耶穌。因此，睚魯俯伏在耶穌面前是一個意義深長的舉動，也許更是一個勇敢的行動，表明他對耶穌的尊崇和敬拜。

面對困難，我自己費心思量，還是像這個婦人不顧一切地要耶穌幫助？
5:25-34　這個婦人十二年來不斷地流血，藥石無靈。她在宗教上被視為不潔（參利15:25-27），被排擠在猶太人的社交圈子之外。她不顧一切地要耶穌醫治她。她知道根據律法，她摸耶穌，她的血漏病會使耶穌成為不潔的，但仍然憑信心伸出手來，於是痊癒了。我們有時會覺得困難把我們與神隔開，然而，神隨時都可幫助我們，不要讓恐懼攔阻我們親近神。

婦人的行動是信心的表現，我以甚麼行動表現我的信心呢？
5:32-34　耶穌不是因為這個婦人摸祂而憤怒，祂知道她摸了祂。祂停下來問誰摸祂的衣裳是要教導信心的功課。雖然婦人摸耶穌時已得到醫治，耶穌卻要她知道，她是因信心而得醫治的。真正的信心包括行動，若你的信心不能叫你有所行動，你根本就算不上有信心。

「不要怕，只要信！」現在我怕著甚麼？「不要怕，只要信」？
5:35-36　睚魯所面對的困境令他慌亂、害怕、絕望，耶穌對正在危機中的睚魯說的話「不要怕，只要信」，也是對我們說的。耶穌那裡有無限的應許和盼望，下一次當你像睚魯一樣感到絕望和恐懼時，試試從耶穌的觀點來看自己的困難，祂是一切盼望和應許的源頭。

有人大大地哭泣，睚魯的女兒一定是死了……
5:38　按照猶太人的習俗，人死後，親人會大聲地哀悼哭嚎，假如沒有人為死者哀哭，就是對死者最大的羞辱和不敬。有些人把哭喪作為職業，他們多數是婦女。死者的家屬聘請他們來為死者哀哭。

你有過因為信仰而被人嘲笑嗎？
5:39-40　耶穌說女孩不是死了而是睡著了，哭喪的人都嘲笑祂。這女孩明明死了，但耶穌卻說她是睡著了，表示她只是暫時死去，將會復活。
　　耶穌為了教導群眾保持對祂的盼望和信心，忍受其中一些人對祂的侮辱。今天，大多數的人都覺得基督的宣告很荒謬，常取笑基督徒。當你表示對耶穌的信心和對永生的盼望而被人輕視時，要記住不信的人不會從神的觀點來分析事情。

「大利大，古米」是甚麼咒語嗎？
5:41　「大利大，古米！」是巴勒斯坦一種原居民的語言亞蘭語，也是當時通行的語言。耶穌的門徒不單會說亞蘭語，大概也會說希臘語和希伯來語。

耶穌親自幫助有需要的人，我用甚麼行動去顯示出憐憫人的心？
5:41-42　耶穌不僅顯示祂的大能，也表達祂憐憫的心。祂的能力發自憐憫，勝過自然、鬼魔和死亡。祂憐憫住在墳場被鬼附身的人、患病的婦人和死了女兒的家庭。當時的教師認為這些人都是不潔的，上流社會拒絕他們，然而，耶穌伸出手來，幫助這些有需要的人。

人常愛受人恭維，耶穌卻不想別人知道祂做了好事……
5:43　耶穌為甚麼叫女孩的父母不要把這個神蹟傳開？因為祂想以事實來說明一切，而且當時還不是去與宗教領袖對質的時候。耶穌尚有很多工作要完成，祂不希望人只為了看神蹟才跟從祂。

參考：馬可福音 5W簡介
https://cat51332002.pixnet.net/blog/post/70842508  

◎資料來源：
聖經靈修版 
http://bible.now.cc/ 
https://www.wai.cc/