《以賽亞書》第1-10章 分享題 Q&A Isaiah
烏西雅是個甚麼樣的國王？
6:1 烏西雅王駕崩的那一年大約是公元前740年。因為他想接管大祭司的職責，所以他患大痲瘋直到死（參代下26:18-21）。烏西雅總的說來是個好國王，他長期執政期間經濟都很繁榮，但是許多百姓卻背離了神。
先知在異象中接受了甚麼使命？
6章 以賽亞的異象是神要他作神百姓的使者。在異象中以賽亞得到一個艱難的使命：他要告訴那些以為神在祝福他們的人，因為他們的不順從，神要毀滅他們。
先知見到神的異象，給你的感受是怎樣的？
6章 以賽亞看見了高高在上的神（6:1-4），這異象給我們一種神是偉大、神秘和有權柄的感覺。以賽亞在神面前認罪鼓勵著我們也向神認罪。他蒙赦免的畫面提醒我們：我們也是蒙赦免的人。當我們認識到神是那麼偉大，而我們是這麼罪惡，可是神仍會赦免我們的時候，我們便得到了神的力量做祂的工。我們對神的偉大的概念是否達到了以賽亞的標準？
信主重生是一次性完成的，為甚麼還要不斷靈修？
6:1-3 那寶座，在一旁的天使，撒拉弗以及三聲聖哉，都是在強調神的聖潔。撒拉弗是一類天使。它的名字乃從“燒”這個字派生而出。這也許是表明他們作為神的使者的純潔。在道德和靈性的敗壞達到高峰的時代，對以賽亞來說，看見神的聖潔是件非常重要的事。聖潔意味著在道德上的完美、純潔、和同所有的罪惡分離。我們也需要發現神的聖潔。我們每天所遭受的挫折，社會上的壓力和自己的缺點，都使我們越來越難看見神。我們需要看見聖經中對神的描繪，這樣我們的靈命才能長進，才有能力對付自己的問題和牽掛。只有神那完美的道德和聖潔，才能潔淨我們的罪，解決我們心中的問題，使我們能敬拜和服事神。
紅炭沾口，罪得潔淨，是誰？是誰潔淨了我？……
6:5-8 當以賽亞看見主，聽見天使的讚美的時候，他意識到原來自己在神面前是這麼不潔淨，根本沒希望達到神的聖潔標準。當以賽亞的嘴唇被燒紅的炭一觸到，他就聽見神說他的罪蒙赦免了。那潔淨他的不是紅炭，而是神。作為回應，以賽亞把自己完全的擺上，聽命神的差遣。不管任務有多麼艱難，他都對神說﹕“我在這裡，請差遣我！”在以賽亞能完成神交給他的任務之前，接受潔淨時的痛苦是他必須要經受的。我們在接受神的呼召，代神向我們周圍的人說話之前，也必須同以賽亞一樣被神潔淨，承認自己的罪並且順服神的掌管。讓神來潔淨我們可能會痛苦，但是我們必須被潔淨，這樣我們才有資格代表純粹和聖潔的神。
神呼召我們的時候，我們會不會也說﹕“我在這裡，請差遣我！”呢？
6:8 以賽亞對神看得越清楚（6:5），他就越明白若沒有神，靠自己做有永恆價值的事根本無能為力。但他願意作神的代言人。
對審判以色列的信息，確有少數人相信。今日的情形與過去有所改變嗎？
6:9-13 神告訴以賽亞說，人心已經敗壞（剛硬），離悔改甚遠，不會聽從他的信息。神對他們長期反叛的忍耐已到盡頭。神的審判就是任憑他們反叛和心腸剛硬。為甚麼神明知道人們不會聽，卻還要差遣以賽亞呢？雖然整個民族不會悔改，該受審判，但有些人還是會聽的。在6章13節中，神解釋了祂對那些忠實的信徒，也就是“被留下來的人”（聖潔的種類）的計劃。神在審判中仍有憐憫。我們可以從神保守祂的百姓的應許中得到激勵。如果我們對神忠實，我們一定會得到神的憐憫。
心、耳朵、眼睛……有如同無，是我嗎？
6:11-13 人們甚麼時候會聽先知的呢？只有在他們到了走投無路的時候，才會轉向神。當這塊土地遭到外國軍隊佔領，百姓被俘的時候，他們就會聽了。“十分之一”是指那些被擄後仍留在這裡的人，或者從巴比倫回來的人。這兩部分人差不多都佔總人口的十分之一。那麼我們甚麼時候聽神的呢？我們是不是也要像猶大人一樣，非得經歷災難才肯聽神的話呢？想一想神跟你說了甚麼話，在還沒走投無路的時候就順從神。
以色列也來攻打猶大？本是同根生，何以如此……
7:1 公元前734年，北國以色列和亞蘭國聯合攻打猶大的耶路撒冷。猶大王亞哈斯害怕自己的統治到了盡頭，也害怕那曾殺害和擄走許多人（參代下28:5-21）的敵軍。但是，正像以賽亞預言的那樣，猶大王國並沒有到盡頭。以馬內利的兆頭將是得解救的兆頭。
“大衛家”“以法蓮”各有所指——
7:2 “大衛家”是指南部的猶大王國。“以法蓮”是北部佔主導地位的支族，指北國以色列。
神為何要先知帶兒子一同前往迎見王？
7:3 “施亞雅述”的意思是“餘民歸回”。神給以賽亞的兒子起施亞雅述這個名字，是在提醒人們，神有憐憫，神對他們非常信實。
“水溝頭”指哪裡？
7:3 “上池的水溝頭”可能是位於耶路撒冷以東的基訓泉。基訓泉是耶路撒冷的主要水源，也是流入希西家的著名水道的水泉（參代下32:30）。漂布地是個有名的地方。人們在那裡把衣服或新織的布放在太陽下曬乾或漂白（參36:2）。
神本來也要懲罰猶大，為何又保護他？
7:4-8:15 以賽亞預告了以色列同亞蘭聯盟的失敗（7:4-9）。因為這個聯盟，以色列將被毀滅。亞述成為神用來毀滅以色列（7:8-25）和懲罰猶大的工具，但神沒有讓亞述毀滅猶大（8:1-15）。他們得以存活是因為神的救恩計劃不容人來破壞。
南國北國，各用其招，都想不被亞述滅掉……
7:8 亞哈斯是猶大最差的國王之一。他不但拒絕神的幫助，而且還用聖殿中的金銀去向亞述換取幫助（參王下16:8）。當亞述人來了後，他們帶來的麻煩比給予的幫助還要多。以法蓮（北國以色列的另一個名字）的首都撒馬利亞，於公元前722年落入亞述軍隊的手中，北部的王國就此滅亡。
亞哈斯不求神的動機是否如他所言？我有沒有類似的言行？
7:12 亞哈斯似乎顯得很正義，說他不會用求兆頭來試探神（“我不求，我不試探耶和華。”）。其實，是神告訴他去求的。只是亞哈斯並不真想知道神要說甚麼。我們通常也會用一些藉口，像甚麼不想打攪神啦，抽不出時間啦，來阻礙我們同神的交通。別讓任何東西阻止我們聽見和順從神。
有童女懷孕生子，原來出自這裡……
7:14-16 “童女”是從希伯來文翻譯過來的。希伯來文“童女”是指到了結婚的年齡而未婚、身體已經發育成熟了的女子（參創24:43；出2:8；詩68:25；箴30:19；歌1:3；6:8）。有些人把這年青女子比作以賽亞的年輕妻子和新生兒（8:1-4），這不太可信，因為她已經有了一個叫施亞雅述的孩子，而且她的第二個孩子也不叫以馬內利。有些人認為以賽亞的結髮妻子已經去世，所以這是他的第二位妻子。更有可能的是這個預言有雙重的應驗：（1）一位亞哈斯家中的年輕婦女沒結婚，但就要結婚並生個兒子。三年過後（一年懷孕，二年孩子會說話）兩個入侵之王就被毀滅了。（2）馬太福音1章23節中引用了以賽亞書7章14節來說明這個預言的進一步實現。有個童女懷孕生子，取名叫以馬內利，也就是基督。
埃及、亞述都不甘示弱，猶大的命運如何？
7:18 蒼蠅和蜂子是神的審判的象徵（參出23:28）。埃及和亞述這一次並沒有毀滅猶大。希西家繼亞哈斯作王。他尊崇神，神因此收回了審判之手。在約西亞之前還有兩個邪惡的國王。據說沒有一個像約西亞那樣全然歸向神的國王（參王下23:25）。然而猶大的壽數，已被約西亞的父親亞們這個邪惡透頂的國王給弄到了盡頭。在約西亞執政期間，埃及征討亞述。約西亞馬上對埃及宣戰，神告訴他不要這樣做，但他還是做了。約西亞被殺後（參代下35:20-27），只有軟弱的國王在猶大執政了。埃及人三個月後擄走了約西亞的兒子約哈斯。接續的國王約雅敬被尼布甲尼撒王擄到了巴比倫。埃及和亞述給了猶大致命的一擊。
認賊作父，猶大自招禍患——
7:20 猶大本來是雇請亞述來保護自己，卻造成了自己的滅亡（參王下16:7-8）。給猶大“刮鬍子”是羞辱他們的象徵。民數記6章9節解釋了一個人不潔之後，他要為主而隔離，並要剃頭作為清潔過程的一部分。剃去體毛時要赤裸身體，這令人非常尷尬。而一個希伯來男人被剃去鬍子是一種羞恥（參撒下10:4-5）。
流奶與蜜之地變成荒原……何故？
7:21-25 猶大肥沃的農田遭到了踐踏，最後成了只適合放牧的牧場。它再不是一塊“流奶與蜜”和農業興盛的地方了（參出3:8），而成了雜草荊棘叢生的荒地。
以色列與亞蘭結盟，結果又如何？
8:1-4 這些經節預言了以色列和亞蘭的傾覆。亞蘭於公元前732年滅亡，以色列於公元前722年滅亡。以賽亞公開地宣講信息，神在此警告他的百姓。
緩流的水，翻騰的水，我喜歡的是——
8:6-8 “西羅亞緩流的水”是指神溫柔不斷的看顧。因為猶大拒絕神的善意，不尋求神的幫助而去尋求其他國家的幫助，所以神懲罰了他們。我們從中看到了神兩種不同的特性﹕神的慈愛和神的憤怒。不理會神的慈愛和指引，其結果就是陷在罪裡，並招致神的憤怒。我們必須認識到我們選擇的後果。神期望保護我們脫離壞的選擇，但神仍然給我們選擇的自由。
大河——幼發拉底——亞述所在之地……
8:7-8 亞述帝國的心臟位於底格裡斯與幼發拉底河中間。這裡說的“大水”是在用詩歌方式描述亞述軍隊那排山倒海之勢。
喧嚷之意……
8:9 “喧嚷”的意思是在突然恐懼的壓力下失去了勇氣。
我最懼怕的是誰？是人還是神？
8:11-15 以賽亞跟許多其他先知一樣被視為叛徒，因為他沒有支持猶大的國家政策。他呼籲人們先委身於神，然後才是國王。他甚至預言了政府的傾覆。
捲起、封住，是要把神的話收藏起來吧……
8:16 “捲起律法書”的意義是神的話語要寫下來存給未來的後代。正因為一些人忠實地把這些話語世代相傳，我們今天才有了以賽亞書。我們每一個人都有把神的話語傳給我們子孫的責任。我們要鼓勵他們熱愛、閱讀和學習聖經。然後再由他們忠實地把它傳給他們的子孫。
先知的預言已經過了不少時候，其實要過多久才能應驗？
8:17 儘管神“掩面不顧雅各家”，以賽亞還是決定等待神。神通過先知發出的許多預言過了700年還沒應驗；其他的還有至今沒實現的。你是否願意接受主的而不是你的時間表呢？
求問鬼神，古來有之；其實……
8:19 人們不去求活著的神而通過巫師和通靈人向死人尋求答案。只有神知道未來，只有神是永恆的。我們要相信神的指引。
當我受艱難困苦時，是自省還是抱怨神？
8:21 猶大百姓拒絕了神為他們定的計劃，卻在責備神的試煉。人們繼續為自己導致的問題責備神。我們在責備誰呢？我們如何看待因自己的選擇而產生的不快呢？不要去責備神，要通過失敗去成長。
那受過痛苦的，必不再見幽暗。我的盼望也在此嗎？
9:1 在悲傷絕望中，我們害怕自己的悲哀和麻煩永無休止。但我們可以確信並進而得到安慰﹕雖然主不一定把我們帶離困難，但是只要我們全心全意地跟隨祂，祂就將領我們安全的渡過困難。
彌賽亞都有哪些名稱？你能背誦出來嗎？
9:1-7 這個成為他們拯救者的孩子就是彌賽亞——耶穌。馬太引用了這些經節描述了基督的事工（參太4:15-16）。西布倫和拿弗他利的邊界代表了北國是整體。這是耶穌長大和經常宣道的地方，也是為甚麼他們會看見“大光”的原因。
這光是指——
9:2 使徒約翰把耶穌比喻為“光”（參約1:9）。耶穌把自己比喻為“世界的光”（參約8:12）。
甚麼樣的人最需要光？
9:2-6 在大黑暗的時代，神應許說要差遣“光”照射生活在死蔭中的人們。祂是“奇妙的策士”和“全能的神”。這個希望的信息是在基督降生，和他的永久國度建立時應驗的。祂是來拯救祂的百姓脫離罪惡的奴役的。
我們常說所擁有的都是神所賜，但不自覺地又會自我陶醉……
9:8-10 驕傲使以色列認為可以靠自己的力量恢復和重建家園。儘管神使以色列成為一個國家並給了他們土地，但是他們仍然只相信自己而不相信神。我們常為自己的成就感到驕傲，根本忘記了是神給了我們所有的能力和資源。我們甚至為自己有基督徒的特殊身分而驕傲。神不喜歡任何驕傲的心或只相信自己的人，因為它會切斷我們同神的關係。
瑪拿西、以法蓮不是親兄弟嗎？何以互相吞吃？
9:21 瑪拿西和以法蓮是約瑟的兩個兒子，他們的後裔是北國的支派。因為自身的自私和軟弱，他們打了一場內戰（參士12:4）。
不公正的法律為神所憎惡，基督徒對國家的法律能夠做些甚麼？
10:1 神要審判不公正的法官和訂立不公正的法律的人。那些壓迫人的人將自食其果。生活在以正義立國的土地上並不足夠，每個人還必須公平地與窮人和沒有權力的人交往。不要把我們的責任丟給我們的國家或教會。我們的所作所為要對神負責。
昔日神使用亞述這個敵對祂的國家，今日神是否也在這樣做？
10:7 雖然亞述不知道它是神計劃中的一部分，但是神卻用了這個國家去審判祂的百姓。雖然有百姓或國家的排斥，但神還是完成了在歷史中的計劃。神並不是單單使世界處於動態，而是推動它向前！因為我們全能的神今天仍然在掌權，所以這世界雖瞬息萬變，我們還是安全的。
亞述軍隊橫掃數城——
10:9 迦勒挪、迦基米施、哈馬、亞珥拔、撒馬利亞和大馬士革是亞述所征服的城巿。亞述王相信帝國的版圖能不斷擴大，所以發表了飛揚跋扈的演說。亞述已經攻克了幾個城巿，並認為猶大也會像其他城巿一樣被攻陷。他們一點兒都不知道自己是在至高神的手中。
偶像毫無用途，不堪一擊——
10:10 撒馬利亞和耶路撒冷到處都是偶像，它們在亞述的軍事武器面前根本不堪一擊。只有天地之主可以推翻亞述，但那是在神用亞述達到目的之後的事情。
不可一世的亞述帝國，又豈能逃脫神之手呢？
10:12 對亞述懲罰的預言很快就實現了。公元前701年，十八萬五千亞述士兵被主的天使殺死（37:36-37）。後來亞述帝國被巴比倫傾覆，從此亞述沒能東山再起成為世界大國。
“我本有聰明”，是否也是我的心聲？
10:12 亞述人目空一切，認為靠自己的力量可以實現一切。如果我們沒能認識到神在通過我們作工，那我們的成就便可毀了我們的前途。當我們認為自己在甚麼事上都很強的時候，驕傲便使我們瞎了眼，根本看不到神最終掌管一切的事實。那時我們就必定失敗。
誰是工具？誰是使用工具的？你弄清楚了沒有？
10:15 用具和工具若沒有外來的力量使用它，便達不到它的目的。亞述人是神手中的工具，但他們沒有意識到，若工具吹噓它有比自己的主人還大的力量，它就有被擱置的危險。只有神使用我們的時候，我們才稱得上有用。
亞述的滅亡以甚麼為標誌？
10:17 公元前612年首都尼尼微被毀的時候，亞述就滅亡了。亞述只是神手中針對以色列的工具而已，它很快就因它的邪惡受到了審判。沒人能逃脫神對罪惡的審判，就是最強大的國家也是一樣（參詩2篇）。
小部分以色列民可依靠他們的聖者……何時應驗？
10:20-21 亞述軍隊一旦被摧毀，一小部分神的百姓便不再依靠亞述，開始信靠神。這些剩下的人只是以前以色列人口的一小部分（參拉2:64-65中記載的回到猶大的人；也見賽11:10-16）。
“所剩下的”，都是些甚麼人？
10:20-21 那些儘管害怕侵略，但仍持守對神的信心的人叫作“所剩下的人”。能成為他們中間一分子的關鍵在於信心，而其他的條件，諸如亞伯拉罕的後裔，生活在應許之地，曾一時相信過神，都是不足夠的。我們依靠的是甚麼？是敬拜的儀式（基督徒的產業）？或者是過去曾與神的良好關係？被神分別為聖的關鍵在於信心。
這些城市名還告訴人甚麼？
10:28-34 這些城巿的排列順序，大約可以組成亞述人於公元前701年侵略猶大的路徑。他們從北部邊界的艾一直進到挪伯（距耶路撒冷僅 三公里 ）。
引自：聖經靈修版
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