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Jeremiah with a yoke on his neck by Antonie Wierix (II),
after Maerten de Vos, 1643 (adapted). Rijksmuseum

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《耶利米書》第27-39章 分享題   Jeremiah     compiled by mini 江敏妮 

在頸上負軛，象徵著甚麼？
27章　這是指公元前593年，尼布甲尼撒王第一次攻打猶大及擄走大批猶大人的事。軛是用來將幾頭牲畜套在犁耙上的木架。耶利米以負軛象徵猶大人必須服從巴比倫的統治，否則必遭滅亡。

巴比倫王也是「神的僕人」，這……
27:5-6　神委派別國的統治者為祂的「僕人」，向猶大人施行審判，這方法實在令人難以想像。神不是叫尼布甲尼撒王宣講祂的道，而是藉著他應驗必施行審判罪惡的預言。神的大能掌管一切，祂可以隨意選用任何人完成祂的旨意，甚至透過不可思議的方法來管教你，所以，你應當隨時準備接受神的管教，儘管可能是你意料之外的方法。

降伏於巴比倫不是賣國、作「以奸」嗎？
27:12-18　西底家面對一個重大抉擇的時刻：一方面耶利米忠告他要服事巴比倫王尼布甲尼撒，另一方面，國中領袖卻遊說他與別國聯盟，反擊巴比倫的入侵。對一國之君來說，投降迎敵不但是國家恥辱，也是懦夫所為。假先知不斷強調巴比倫不會毀滅堅固的耶路撒冷，而神也不會容許祂的莊嚴聖殿遭到玷污破壞，因為這樣說很容易為人接受。

一次、二次、三次，先知的預言都應驗了——
27:19-22　尼布甲尼撒王先後在公元前605年及597年兩次入侵猶大，擄去不少住在耶路撒冷的重要人物，其中包括但以理和以西結。這些人雖然身為異邦俘虜，卻對身處巴比倫的同胞和官長領袖發揮了很大的影響力。耶利米在此預言將會有更多的人、甚至聖殿中的珍貴器皿被擄掠，而這預言最終在公元前586年巴比倫第三及最後一次入侵猶大時應驗。

先知的預言要過後才知真假，信哪個就是考驗人智慧的時刻了　……
28:8-17　耶利米講的真理沒人愛聽，哈拿尼雅說的謊話卻給人帶來虛幻的希望和安慰。神早已清楚說明真先知的特徵（參申13；18:20-22），就是他的預言必會應驗，而且不會前後矛盾。儘管哈拿尼雅的死和巴比倫的一再入侵都應驗了耶利米的預言，但百姓還是寧願相信甜蜜的謊言，也不願聽從使他們痛苦的真理。

為被擄之地求平安有何意義？
29:4-7　耶利米寫信給在巴比倫的猶大人（29章4至23節是信的內容），指示他們要繼續活下去，並為俘擄他們的外邦人求平安。生活不能因困苦而停頓，儘管生活環境惡劣、際遇不佳，我們仍得盡量適應，積極生活。你可能覺得為暴君祈禱太困難了，但這正是需要你禱告的時候（參提前2:1-2）。當你遇到困境或遭受突然變故時，不要因恐懼和前景不明而放棄努力，反而要多禱告、積極生活，盡量在能力所及的地方發揮影響力。

被擄七十年是精確的年數嗎？
29:10　學者們對猶太人被擄至巴比倫七十年的確實日期有不同的看法。有人認為應該是公元前605至538年，即由第一次被擄至巴比倫至波斯王塞魯士頒詔釋放猶太人，就是第一批被擄者歸回耶路撒冷的時候。另有學者認為是公元前586年至516年，即由最後一批猶太人被擄至巴比倫及聖殿被毀至重建年間。第三種解釋認為，這七十年只是個約數，代表人一生之久。不過，所有學者都一致認為，神要百姓在巴比倫度過一段頗長的歲月，而並非像假先知說的那樣，只是暫時被擄。

神為我們所訂的都是美好的計劃，這給你何等的鼓舞？
29:11　如果有位領袖常常激勵我們向前邁進，信賴我們必能完成他的託付，並且與我們並肩同行，我們一定感到非常受鼓舞。神就是這樣的一位領袖，祂掌握未來，為我們訂下美好而充滿盼望的計劃。既然有這位掌管未來的神指引道路，伴隨我們同走所有路程，幫助我們完成祂的使命，我們的盼望是何等的無限！這當然不表示路途上沒有痛苦、患難或艱苦，而是神必會與我們同在，領我們走向光明燦爛的終點。

大到國家民族，小到團體個人，神都有祂合宜的計劃——
29:12-14　就算百姓被擄，寄居在巴比倫，神也不會忘記他們。神為他們訂了一個新計劃，讓他們重頭開始，作祂的子民。當我們身處水深火熱之中時，可能會覺得神忘記了我們。其實，祂可能像鍛鍊猶大百姓那樣，要令你重新做人，讓祂作你生命的中心。

人若專心尋求主，就必尋見，問題是人要麼不去尋求，要麼不專心……
29:13　在神的全盤計劃中，祂的子民是有盼望和福祉的，因此他們可以懷著信心尋求祂的指引。被擄流亡他鄉的猶大人雖然經歷著艱苦歲月，但他們有神的同在，有禱告的特權，更蒙神施恩，所以不應灰心沮喪。只要我們全心全意尋求神，就必尋見。不論是分隔異地、憂愁沮喪還是身體上的問題，都不能將我們與神隔絕。

這兩個人不是猶大和以色列的王吧？
29:21　這兩個假先知的名字與以色利王亞哈和猶大王西底家相同，但不會混淆。他們的家庭背景已清楚顯示出他們是誰。

示瑪雅——又一個假先知——
29:24-28　這幾節經文描述了假先知示瑪雅就耶利米寫給被擄者的信作出的反應。示瑪雅於公元前597年被擄至巴比倫，他聲稱耶利米說假預言，以此破壞耶利米的信譽。耶利米呼籲百姓在被擄的日子積極生活，不要自暴自棄，這些話都是來自神的啟示，也是真實可信的，但百姓都不愛聽。耶利米所說的真理從神而來，帶給人短暫的管教之苦，但得的益處卻是永遠受用不盡的。然而，假先知的謊言雖讓人有短暫的安慰，卻令人承受長久的懲罰之苦。

神在審判中常有憐憫，在烈怒中不缺安慰……
30-31章　這兩章記載了耶利米的信息。他既表達了安慰與盼望，也充滿哀愁和苦楚。終有一天，百姓會從被擄之地歸回本土，與神重新立約，代替那被破壞了的舊約。他們也會從罪惡中悔改歸正，順服神。

先知究竟是以甚麼視野來透視將來要發生的事？應該怎樣詮釋先知的信息？
30:8-9　耶利米像以賽亞先知那樣，把即將發生和將來發生的事聯繫起來。我們讀的時候，好比遠觀山脈，山峰緊緊相接連綿一片；等走近了就會看到山峰與山峰之間其實相距甚遠。就耶利米的預言來說，人們常常以為即將發生的事與結局只有咫尺之隔，事實上卻不然。耶利米既看見猶大即將被擄的厄運，又看到將來基督永遠統管萬物的情景。這裡的大衛王並非真的指大衛，而是指他的後代、萬眾仰慕的彌賽亞（參路1:69）。

惟有神才可醫治人因罪而種下的禍患，其他一切療法都是枉然　……
30:12-17　這幾節經文用醫學的語言表明罪是可以根治的。犯罪的人不能靠行善或參加宗教活動而得到醫治。如果你的罪不斷蔓延，為你帶來痛苦，就更得小心。不要倚靠無用的方法試圖根除罪惡，因為只有神才能根治我們的罪惡劣疾，只要你願意求祂就必得醫治。

猶大人總是不會汲取從錯誤而來的教訓，我在曾犯下的錯誤中，又學到了多少東西？
30:15　雖然猶大人因為自己的罪惡而吞吃苦果是羞恥的事，但他們仍然抗議神的懲罰。其實，懲罰往往能令人明白罪的惡果，從而是一個使人成長的機會。因此，人應該常常反省從錯誤中得到了甚麼教訓。下次你受神管教時記得想想這些話。

先知應許猶大人重歸故土的預言，要到甚麼時候才得以應驗？
30:18　這裡關於重建耶路撒冷的預言，在以斯拉、尼希米和所羅巴伯時期只實現了一部分。當時以色列人從被擄之地歸回，重建聖城，確實部分地應驗了先知的預言，但耶路撒冷完全地得以重建，則要等到所有信主的人全歸在基督的國度裡時。這重建包括建築物（30:18）、人民（30:19）和領袖（30:21）。

回歸的允諾，與基督的救恩有沒有關係？對我又有甚麼意義？
30:21　這節經文既可指被擄後的回歸，又可指萬民在基督裡最後重歸於一，得以回歸。

神願意眾民皆作祂的子民，並不限於一種一族……
31:1　這個應許不只是對猶大支派說的，而是對以色列眾支派說的，更包括所有信靠主的人，他們都會得蒙回歸及重建。

神的慈愛不會改變，當我受困於種種問題時，是否仍對祂的慈愛存有信心？
31:3　神總以深恩厚愛待祂的子民，只要他們願意接受，祂都將最好的賜給他們。耶利米之前多番宣告警戒罪惡的信息，在此卻講述神的深廣慈愛，無疑像一股清新的空氣，令人為之一振。我們思念神的時候，與其存著恐懼戰兢之心，倒不如細心體會一下祂是怎樣用愛吸引我們接近祂的。

世間惟有神的恩惠，可以讓人真正滿足。我所追尋的，是否真能讓我享受知足之樂？
31:14　這裡指出將來聖殿中會有很多人獻祭，而祭司更可從他們所得的享受豐盛的筵席。這象徵了生命和豐盛（參詩36:8；63:5；賽55:2）。

神會在人最傷心的時候賜下安慰。是否仍有一些人生的傷痛，此刻仍留在我的心中？
31:15　拉結是雅各最心愛的妻子，在這裡像徵北國的母親。北國以色列成了亞述國的奴隸，作者以拉結為流落在拉瑪的以色列人哀哭，來描述極度悲傷的心情。馬太福音2章18節曾引用這節經文，形容在伯利恆的母親，因她們兩歲以裡的男孩子全遭殺害而哀慟萬分。這兩處刻劃的情景都非常悲慘。

愛之深，責之切，神對祂的兒女正是如此——
31:18-20　「（我）就拍腿歎息」表示極度哀痛懊悔。以法蓮是北國中的主要支派之一。儘管北國惡貫滿盈，神仍深愛著祂的百姓，只要生還的人肯認罪歸向祂，祂就一定寬恕赦免。不論你做過怎樣可恥醜惡的事，神依然愛你。只要你重新歸向祂，祂就赦免你的罪。

以色列人自以為是父罪罰其子？當我自覺受到不公平的對待時，是否也……
31:29-30　百姓想將自己的罪推卸到祖宗的頭上，並怪責神的審判。一個人犯罪的確會影響別人，但眾人仍要為自己犯的罪向神負責。（參申24:16；結18:2）。你是用甚麼藉口推搪自己罪的呢？

為甚麼先知要宣告另一個新的約？這個約有何特徵？
31:33　過去神頒佈十誡時是將律法親手寫在石版上。在17章1節中提到猶大人的罪已烙印在他們心中，以致他們不順從神。所以神今次將祂的律法寫在他們的心版上，使他們重獲新生。我們把生命交給神，神也會將聖靈放在我們心中，使我們得新生命而服從祂。

我有分於先知所述說的新約嗎？何以見得？
31:33　百姓背棄了舊的盟約，所以神另立新約取而代之。新約是建基於基督的（參來8:6），這不但震撼了猶大和以色列，而且令外邦人震驚。新約的律法不再寫在石版上，而是寫在每個人的心裡，讓人可以與神建立一個獨特而個人的親密關係。耶利米盼望主耶穌來立新約的那一天，而今天的我們已經有了這個新約，就是說我們有福氣重新開始，與神建立一個永久的個人關係。（參29:11；32:38-40）

神發出的應許，如同祂所創造的大自然般真實，足以成為我信靠的依據……
31:35-37　神有權能廢掉大自然的定例（法則），也能夠滅絕祂的子民，但祂一樣也沒有做。這段經文不是預言，而是神的應許。神這句話的意思是祂不會滅絕祂的百姓，正如祂不會廢掉大自然的法則一樣。這是不會改變的事實。

重建聖城的工作，雖然要在一個多世紀以後才得以實現，先知卻已作出預言……
31:38-40　經文中提到的幾個地點正是尼希米重建耶路撒冷城牆的邊界所在。迦立和歌亞的位置不詳，「拋屍的全谷和倒灰之處」很可能就是欣嫩子谷，以色列人在那裡焚燒自己的孩子祭拜偶像。

耶利米以實際行動，表明對神的信靠，當我說相信神時，所做的是否與之相稱？
32:1-12　神吩咐耶利米在耶路撒冷以外買一塊田。當時耶路撒冷已被巴比倫圍困了一年，耶利米竟在敵軍佔領區買田，實在是極不明智的投資，更何況他當時正身陷囹圄呢！然而，耶利米這個行動卻表明了他的信心，他相信神必照著祂的應許，使被擄的子民歸回故土，並且重建耶路撒冷。

不是憑經驗，也不是憑知識，靠神憑的只有——
32:6-17　信靠不是輕而易舉的。要耶利米公開購置敵軍佔領的田地不是件容易的事，但他卻信靠神。要大衛相信他會成為君王實在不容易，甚至他受膏以後仍覺得難以置信，但他卻信靠神（參撒上16-31章）。要摩西相信他和百姓可以一起離開埃及也不容易，甚至聽完神在燃燒的荊棘中對他說的話，他都覺得難以相信，但是他卻信靠神（參出3:1-4:20）。今天，要我們相信神能實踐那些看來「完全不可能的」應許也一樣不容易，但是我們必須信靠神。神既然曾在聖經裡眾多英雄人物的身上工作，只要我們肯，神也定會在我們身上工作。

從先知的禱告中，你看到些甚麼信息？
32:17-25　耶利米買下那塊地之後，開始有些懷疑自己所做的是不是明智。他在禱告中尋求擺脫自我懷疑的牢籠。耶利米在禱告中再次肯定神是創造主（32:17），是注目看透世人一切舉動的有智慧的審判者（32:19）、拯救者（32:21）。神愛我們，瞭解我們的情況。如果自己懷疑神的智慧和祂的神蹟，或者考慮跟從主是否實際，那就得細心想想神是一位怎樣的神，這樣的思想和祈禱有助排解疑難，消除驚懼之心。

邱壇是何物？
32:35　這些邱壇就是舉行拜祭摩洛儀式中焚燒子女的地方，這部分是整個儀式中最重要和最荒誕的。

神使以色列人遭禍患的目的是——
32:36-42　神會以祂的權能令祂的子民完成祂的旨意。神不會讓你為所欲為，要怎樣就怎樣，而是讓你依祂的心意而行。以色列人必須認識信靠神的意義在於一切以神的心意為依歸。神要使他們「彼此同心同道」，對祂專心一意（32:39）。我們也要竭力學習專心一意愛神勝過其他一切。

32:44　山地的城邑是指巴勒斯坦以西的地區，南地則是猶大南方一帶。

猶大人將會重歸故土，是基於神的應許。若沒有祂的慈愛，在苦痛中便再沒有盼望……
33:1-26　神將會重建耶路撒冷，不是由於百姓的呼求，而是因為這本是祂永恆計劃裡的工作。巴比倫帶來的災難，一點也改變不了神對祂百姓的旨意。雖然耶路撒冷會遭毀滅，但是必有重建的一天（這在猶太人被擄七十年後應驗，並將在彌賽亞掌權那日子完全成就）。神的公義總是用祂的慈愛表達出來。

禱告從不枉然，只是沒有多少人珍惜禱告的機會。我是否主動把握向神求告的權利？
33:3　神向耶利米保證，只要他求告神，神就應允他（參詩145:18；賽58:9；太7:7）。神隨時都在聆聽我們祈禱，問題是你必須向祂禱告，求祂幫助。誠然，即使我們不向祂求助，祂也會照顧我們的需要。不過，我們向祂祈求，就是承認只有祂才是神，我們憑著自己的力量根本不能完成屬於神能力範圍內的事。祈求祂的時候，我們必須帶著謙卑的心，放下自己的意願和憂慮，並且一心遵從祂的旨意。

大衛家的約，最終成就在基督的身上……
33:15-16　這兩節經文指的是基督第一次及第二次的降臨，祂第一次來到世間為要在信徒心中掌王權居首位，而第二次再來時，祂就會在全地施行公義。基督就是「大衛公義的苗裔」，也只有祂是滿足神的心意的人。

君王、祭司永不斷……符合這條件的只有一位——
33:18　基督既履行君王之職，也履行祭司之任，成為百姓與神之間的中保，維繫著神與子民相交的關係（參22:30）。這節並不是說真的要祭司去辦理獻祭的事，因為現在已無需再獻祭了（參來7:24-25）。基督就是我們的大祭司，所有信徒都是神的祭司，所以我們可以直接來到神的面前。

歷史證明了先知的話之真確，可惜大部分人仍忽略神的話語　……
34章　這章描述了耶利米多項預言的應驗。在耶利米書之中，不少預言說出以後很快就應驗了。

若沒有真正的心靈更新，而僅在危急存亡之際匆忙應付，是無法挽救敗亡的……
34:8-9　巴比倫圍困耶路撒冷，全城危在旦夕。最後西底家決定聽從耶利米的話，平息神的怒氣。他解放奴隸，以為藉此善行可以討神歡心，但其實他真正需要的是心靈的更新改變。百姓從一開始就不遵守神的律法（參出21:2-11；利25:39-55；申15:12-18），到圍城之禍暫得緩和時，百姓又故態復萌，甚至變本加厲，公然犯罪（參34:11-17；37:5-11）。

對神許下諾言後不兌現，反映信仰的虛浮。我曾否向神許諾了甚麼卻沒有信守？
34:15-16　以色列的百姓難以向神遵守諾言。他們在聖殿裡嚴肅認真地許下諾言要遵行神的旨意，但一回到家裡或回到工作崗位時，就完全不守承諾。這令神非常不悅。你若想討神喜悅，就一定要守約，神要的不是空言，而是守信。

不管立約時是採取如何隆重的方式，只要違背所立下的約便是罪……
34:18-20　把牛犢劈開，分成兩半，從其中經過，是傳統立約的方式（參創15:9-10），這象徵人背約必受的審判。神在這裡的意思是「你既違背與我所立的約，就該知道必會受到審判！」

利甲族人忠守遺訓的榜樣，與以色列人成了鮮明的對比。我的德行對比非信徒如何？
35章　利甲族人所守的規條與拿細耳人所守的有些相似，拿細耳人是向神許下某種特別之願的人（參民6章）。二百年來，利甲族人恪守其先祖遺訓，滴酒不沾。儘管猶大全國上下都背棄了與神所立之約，但這些人仍然堅守這約，毫不動搖。神希望剩下的子民能夠像利甲人忠守遺訓那樣，謹守與祂所立的約。神讓耶利米以酒引誘利甲人，目的是顯示他們堅守遺訓、忠心不移的美德，因祂知道他們一定不會破戒。

約拿達曾做過甚麼事值得他的後裔傚法？
35:6　利甲的兒子約拿達曾與耶戶攜手肅清北國膜拜巴力的風氣（參王下10:15-28）。

世途多變，有人以為適應變化就是生存之道，然而，神卻要我們持守祂的話……
35:13-17　利甲族人與以色列人有極鮮明的對比：（1）利甲族人對會犯錯誤的領袖的訓言尚能堅守不渝；以色列人卻背棄了與那絕對無誤的神所立之約。（2）約拿達只說了一次不准飲酒，利甲族人就聽從了；神一而再、再而三地命令以色列人離開罪惡，他們卻抗拒，不肯聽從。（3）利甲族人遵守的規例只有暫時的意義，但他們仍然堅守；以色列人則違背神關乎永恆的律法。（4）利甲族人數百年來都是恪守誡命的；以色列人數百年來卻都在違抗神。（5）利甲族人因而蒙福；以色列人因而招禍。很多時候，我們都會因循傳統習俗而行。神的話既是永恆不變的，豈不更值得我們謹守奉行嗎？

第36章的背景是怎樣的？
36章　這事發生在公元前605年的夏天，即尼布甲尼撒王在迦基米施一役擊敗埃及軍隊不久之後。這章紀錄的事件比前兩章所記的事件發生得要早。

文士在古代猶大社會中是扮演甚麼角色？抄錄文件的方式又是怎樣的？
36:2-4　古時大部分人都是文盲，所以讀書人非常寶貴，受人尊敬。文士的地位就更加崇高，他們的知識和學問都備受尊崇。巴錄是耶利米的文士。當時的人大都用羔羊皮和蒲草紙記錄文字，然後把一張張的羊皮或蒲草紙縫起來或黏合成一卷卷的書，稱之為卷軸。以色列人被擄之後，文士成為律法教師，講解舊約律法。在新約時代，文士更形成為很有權力的政治團體。

耶利米預言巴比倫入侵一事已迫在眉睫，假若我身處當時的境況，我會怎樣面對？
36:9　在危急存亡的關頭，各國都會宣告禁食的日子，呼籲人民謙卑悔改，求主憐憫。巴比倫來勢洶洶地攻打猶大，勢如破竹，步步逼近耶路撒冷，巴錄趁百姓齊集在聖殿時宣讀耶利米的話，告訴大家如何改變災難將臨的命運，可惜他們完全不肯聽從。

猶大自臣民至君王均對神的話置若罔聞，今天大多數人也是如此，我可以做甚麼？
36:10-32　神吩咐耶利米把祂的話寫在書卷上，但由於耶利米本人不獲准進入聖殿，故他將要說的話叫文士巴錄記在書卷上，然後念給在聖殿裡的人聽。結果，巴錄讀給一些官員聽，而猶底更親自念給約雅敬王聽。雖然王將書卷焚燬了，但他卻不能消滅神的話語。今日仍有許多人對神的話置若罔聞，或說聖經有很多謬誤、不值得相信。人可以拒絕聽神說的話，但他們無法消滅它，因祂的話必永遠堅立（參詩119:89）。

36:22　火盆是用來裝燒著的炭的，古代人以這方法取暖。

猶大的領導層中，為甚麼肯站出來阻止王焚燒先知話語書卷的人這麼少？
36:25　只有三位領袖反對約雅敬王焚燒書卷的惡行，可見當時的人是多麼的自以為是，對神是多麼的麻木！

大衛家一脈從此結束，直至彌賽亞降臨掌權……
36:30　約雅敬的兒子約雅斤在被擄之前曾作過三個月皇帝，但「坐在大衛的寶座上」一語有恆久掌權之義，所以約雅斤根本算不上「坐在大衛的寶座上」。約雅敬的王朝到了西底家時已傳到約雅斤的叔叔手上，由大衛的兒子所羅門一脈相傳的王權至此完結。但經過不到六百年，從所羅門的兄弟拿單的後裔中終於誕生了一位永恆之君（參22:30）。

猶大的王位是怎樣落到末代君王西底家手上的？
37:1-21　約雅敬王在往巴比倫的途中駕崩（參代下36:6），他的兒子約雅斤，被指派為猶大王，可是三個月之後就被擄到巴比倫。後來巴比倫王尼布甲尼撒立傀儡王西底家作管治猶大的工具。

不少人僅視信仰為求福避禍的途徑，我們可以怎樣在有這樣心態的人中見證神？
37:2-3　西底家王和滿朝官員都不想聽耶利米所說的話，卻想他為他們祈禱求福。他們想要的是一種不用付出任何代價的膚淺信仰。神並不喜悅那些只貪求利益而不與祂建立深入關係的人。我們自己也不會接受別人這樣與自己建立關係，當然也不應期望神接受我們這種與祂的關係了。

猶大人藥石亂投一埸空。多少時候，我們投靠的保障也是……
37:5　尼布甲尼撒王於公元前589年圍困耶路撒冷，猶大王西底家向埃及法老王合弗拉求助，要求出動軍隊相援。耶路撒冷的人不聽耶利米的忠告，一心期待埃及軍隊助他們解脫兵臨城下的危機。然而，當迦勒底大軍再度攻擊，與埃及軍隊正面交鋒時，埃及軍隊卻臨陣退縮，沒有保衛耶路撒冷。耶利米的警告一點也沒錯。

想聽又不肯聽，要信又不願信，為何對神的話如此……
37:17　西底家面對國家存亡之際，在選擇投降歸敵還是抗爭到底之間舉棋不定。他恐懼戰兢，悄悄地請耶利米進宮，可能想從他那裡探知神的消息。他在危急關頭表現得優柔寡斷，一方面想聽聽神有甚麼話說，另一方面卻害怕政見分歧的人發現他接見耶利米，所以惟有出此下策。

不想得罪人？對神呢？當二者有衝突時呢？
38:4-5　猶大王想討好每一個人，誰的意見都聽，沒有主見，難怪弄得猶大國一塌糊塗，混亂不堪。他既聽從耶利米的請求（37:21），又允許眾人去殺耶利米（38:5），最後又救耶利米一命（38:10）。耶利米在當時很不受歡迎，他的言論不斷打擊軍隊和人民的士氣，令人非常沮喪。西底家在公眾意見與神的旨意之間難以取捨。在你的生命中，是別人的意見還是神的心意對你影響最大呢？

猶大首領企圖除去不中聽的聲音。若我聽到不順耳的提醒……
38:6　首領將耶利米投進牢獄裡，想置他於死地。「牢獄」其實是一口井，是用來收集雨水的地下洞。井底下又黑暗又潮濕，這口井底還有厚厚的淤泥。耶利米被拋進井裡，很可能會溺斃、曝曬而死或餓死。

若沒有掌聲，沒有讚賞，只有死亡的威脅，我還願意忠心地事奉下去嗎？
38:6　耶利米忠心耿耿地宣講神的信息，卻遭到領袖們一次又一次的陷害和逼迫。四十年來他忠心事奉神，卻得不到任何人的讚賞、愛護和擁戴，反而遭到鞭打、恐嚇、被投入牢獄，直至被驅逐出境。只有外邦的巴比倫人對他尚存幾分尊敬（39:11-12）。神未曾應許祂的僕人免遭壓迫，甚至忠心耿耿的僕人也難倖免。然而，神卻應許祂必與他們同在，賜他們力量面對艱難險境（參林後1:3-7）。你服事他人的時候，謹記你是在服事神，而不是取悅人。神必獎賞忠心服事祂的人，但不一定是我們在世上的時候。

以伯米勒為甚麼會在便雅憫門口向王進諫？
38:7-8　「便雅憫門口」是耶路撒冷的城門之一，這裡也是處理法律訴訟的地方。在王宮裡的太監以伯米勒聽見了耶利米的遭遇，立即為他主持公道，向王進諫。

雪中送炭遠比錦上添花艱難得多，我願意成為另一個「以伯米勒」嗎？
38:9-13　以伯米勒敬畏神多過害怕群眾壓力，在眾多的宮廷官員之中，只有他獨排眾議，為耶利米伸張正義，反對謀殺計劃，而這行動很可能令他付上生命的代價。然而，他這勇敢的行動卻拯救了他自己，在耶路撒冷淪陷的日子免遭殺害（參39:15-18）。你可以選擇隨波逐流，人云亦云，或選擇為神發言，替主行道。例如有人遭到不公義之事或受到欺壓，你可以本著神的愛與他接觸，關懷他；而你可能是惟一幫助他的人。同樣，如果你自己遭到不公義的對待或受人欺壓，神也特別為你預備「以伯米勒」之時，謹記為此獻上感謝！

耶利米以智慧的言語來答覆包藏禍心的問話，先知究竟是以甚麼原則來回應？
38:27　眾首領想聽的是準確無誤的消息，而不是神的真理。他們想利用那些消息對抗神、神的先知和君王。但耶利米只將西底家命令他說的話說出來。我們不可以向別人隱瞞神的真理，但是如果有人想利用我們的消息謀害神的子民，我們就要保守秘密。

猶大的末代君主經歷了悲哀的遭遇，然而在亡國之運中，神的手仍在看顧嗎？
39章　約西亞的兒子西底家是猶大的末代皇帝，由公元前597至586年統治猶大十一年。在他之前的猶大王有他的兩個哥哥約哈斯和約雅敬，及他的侄兒約雅斤。約雅斤被擄至巴比倫時，尼布甲尼撒王曾經將年僅二十一歲的瑪探雅立為猶大王，並將他易名為西底家。西底家後來反抗尼布甲尼撒王，結果遭尼布甲尼撒擒拿，在他面前殺了他的眾子，剜出他的眼睛，並把他帶到巴比倫去。不久，西底家死在巴比倫（參王下24-25章；代下36章及耶52章）。

39:5　利比拉位於耶路撒冷以北約三百公里處，是巴比倫佔領區的基地。

巴比倫在猶大採取哪一種統治手法？巴比倫的政策會為所統治的地方帶來甚麼影響？
39:10　巴比倫在新征服的地方採用恩威並施的手段統治百姓，將有財有勢的人全部擄走，只把一無所有的窮人留在原地，來贏取遺民的感激之心。這一策略可令當地百姓絕對效忠巴比倫，並且毫無反抗的能力。

巴比倫人為甚麼會對耶利米特別寬容？這分保護是否最終出於神的心意？
39:11-12　神曾應許耶利米一定會拯救他（1:8）。巴比倫人非常迷信，特別尊敬術士和占卜的人，他們視耶利米為一個預言家。因為耶利米曾遭同胞監禁，所以巴比倫人以為他是個賣國賊，是與他們同一陣線的。毫無疑問，巴比倫人也知道耶利米曾呼籲同胞歸降，預言巴比倫終會戰勝猶大。所以，他們從監牢中釋放了耶利米，並且特別保護他。

西底家王與先知耶利米，在戰亂之中有何等不同的際遇。他們的際遇對我有何啟發？
39:13-14　耶利米與西底家的結局簡直有天淵之別：耶利米重獲自由，西底家遭到囚禁；耶利米因信心堅定而得到拯救，西底家因恐懼戰兢步向死亡；耶利米受人敬重，西底家被人侮辱；耶利米始終關心百姓同胞，西底家的心目中只有自己。

當我為神的國付上代價時，也許暫時看不見有何影響，但是否相信神必會記念我的忠心？
39:17-18　以伯米勒曾冒著生命危險營救神的先知耶利米（38:7-13）。巴比倫攻佔耶路撒冷的時候，神保護他免遭患難。神會獎賞對祂忠心的人，但人不一定是在今生得到（參38:6）。

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參考：耶利米書 5W簡介
https://cat51332002.pixnet.net/blog/post/70849198 

◎資料來源：
聖經靈修版 
http://bible.now.cc/  
https://www.wai.cc/