《但以理書》第7-12章 分享題 Daniel compiled by mini 江敏妮
資料來源：聖經靈修版
說這一章是但以理書的分界線，根據是……
7:1 從年代的先後次序看，這一章的事件發生於第五章之前。當時，伯沙撒剛剛開始執政（公元前553年），而但以理則年近七十。但以理書的前六章描述了歷史史實，後六章主要是關於未來的異象。
邪惡的力量無法戰勝神永恆的國度，然而在邪惡肆虐時，我可有決心堅持下去？
7:1-28 但以理看見四巨獸的異象，每頭巨獸代表一個世上的大國，這與第二章中尼布甲尼撒的夢相近。尼布甲尼撒的夢是關於這些帝國的政權、政治的；而但以理的夢則勾畫了這些王國的道德特徵。這些將要統治以色列的政權是邪惡、殘暴的。同時，但以理也看到了神永遠的、不可毀滅的王國到來並征服這些屬世的國度。
對四獸的異象如何解釋？
7:4-8 具有鷹翅的獅子象徵巴比倫帝國與它對其他國家風捲殘雲般的征服（從巴比倫的廢墟中已挖掘出帶翅獅子的雕像）。那吞吃了獅子的熊代表瑪代波斯帝國。熊口中的三根肋骨代表對三個主要王國的征服。豹象徵希臘王國。豹的翅膀寓指亞歷山大大帝在四年中（公元前334-330年）迅速征服當時世界上大多數文明國家。豹的四頭表示亞歷山大死後希臘王朝分裂後的四個國家。第四頭巨獸寓意羅馬和末日的情形。許多聖經學者認為，這第四獸頭上的角象徵在神建立其永久國度之前世上的十個君王。啟示錄中約翰記載他看到的異象時，這十個君王尚未出現（參啟17:12）。那隻小角則代表了一個未來人類的統治者或敵基督（參帖後2:3-4）。這裡，神以自己永存的國作對照，展示所有屬世國度的終局。
衣服白如雪，頭髮如純淨的羊毛，這異象在哪裡重複出現過？
7:9 預言在此處轉向世界的末日。這審判情景與啟示錄中使徒約翰所見的異象相似（參啟1:14-15）。亙古常在者就是全能的神，他將權柄賜與地上的王國，並在末日親自施行審判。
人生有快樂、有傷心、有滿足、有失意……在審判之日，神會怎樣評價我的一生？
7:10 但以理在異象中看到神審判千千萬萬站在祂面前的人。我們每個人都必將站到全能的神面前，對我們的一生作出交待。神如果今天就來審判你的一生，祂會說甚麼呢？神將怎樣按照祂的標準來衡量我們？每一天我們都應清楚地記得，我們必將在神的面前敘述一生是如何度過的。你將怎樣數算你的日子？
在審判之日，餘下的獸將會怎樣？
7:11-12 第四頭獸被擊殺代表羅馬帝國的滅亡，而其餘三獸則被允許繼續存活一段時期。這些王國或其所代表的文化以某種形式得以存留。在神的審判來臨時歷史並未完結。
在這異象中列邦列國都是以獸作象徵，惟有這一位是“人子”，祂就是……
7:13-14 這位“像人子的”就是彌賽亞。耶穌曾用這段經文來指自己（參太26:64；路21:27；約1:51）。天空中的雲彩描繪出人子的神性。雲彩在聖經中多處被用來表示神的至高和蒞臨（參出16:10；19:9）。
今天這至暫至輕的苦楚，若比起將來聖民所享的榮耀……
7:18 “至高者的聖民”指真以色列人，由彌賽亞統帥的萬民。耶穌基督將祂的國賜給新以色列人，亦即由所有虔誠信徒組成的祂的教會。耶穌基督的到來預報了神國的來臨，所有信徒都是神國的子民（參7:22-27）。雖然神允許祂的追隨者在一段時間內受到迫害，他們終將擁有神國並與神永遠同在。
十角、十王、一王代表甚麼？
7:24 啟示錄17章12節中也提到了十角，或所代表的十個君王。與之對應，尼布甲尼撒的異象中有十個腳指頭出現（2:41-42）。對於這十個君王的身分尚無統一的看法，但這些君王都將發起反基督的爭戰。然而，作為萬王之王，耶穌基督終會戰勝他們（參啟17:12-14）。本章24節中提到的另外一個王就是未來的敵基督（參帖後2:54）。
受苦終會有結束的一天，神國會存到永遠……
7:25 儘管對“一載，二載，半載”的準確意義尚有爭議，我們確知神告訴但以理，他的子民受惡勢力的迫害不會持續太久。神已應許將祂的國度賜給至高者的聖民。
瑪代波斯和希臘又如何……
8:1 如同第7章，本章記述的事件從時間的先後次序看，應發生於第5章之前。這個夢於公元前551年臨到但以理，那一年他約七十歲。第7、8章分別對應於伯沙撒元年和第三年，在時間順序上位於第4、5章之間。第9章描述的事件大致屬於第6章中敘述的時期，主要是關於瑪代波斯和希臘這兩個繼巴比倫王國後稱雄世界的帝國的情況。
書珊城何在？
8:2 書珊是巴比倫帝國的首府之一，位於現今的伊朗，是當時一個很發達的城市。波斯時期，書珊是波斯王朝的冬宮，也是一個強大的要塞。但以理在異象中見到自己在此城。在文化的積淀程度上，書珊與巴比倫城不相上下。現今所知最古老的律法文本漢磨拉比法章便出土於此城。
為甚麼有兩隻角，一角高於另一角？
8:3 這兩隻角象徵瑪代和波斯國王（參但8:20）。其中的長角預表瑪代波斯帝國中波斯帝國的擴張。
橫征歐亞，創下雄圖大業的君王，也在神預言之中……
8:5-7 此處的公山羊代表希臘，羊角是亞歷山大大帝（參但8:21）。這是一個奇妙的預言，因為在當時希臘尚未被認為是一個世界強國。亞歷山大大帝以閃電般的速度和軍事策略征服世界，正像公山羊敏捷的動作一樣。折斷兩角標誌著亞歷山大大帝擊敗瑪代波斯帝國。
好像強盛的生命，其實脆弱得隨時消逝，面對歷史的史實，我能不警醒嗎？
8:8 亞歷山大大帝死時才三十幾歲，正是他政權的鼎盛期。他的王國分裂為四部分，由四個將領分別統率：埃及和巴勒斯坦的多利買一世、巴比倫和敘利亞的西流基、小亞細亞的呂西馬古及馬其頓和希臘的安提佩特。
以色列這片小國土，浮沉於世界強權興衰之間，卻始終一直在神的眷顧中……
8:9 以色列（“榮美之地”）於公元前二世紀遭到安提阿哥四世伊比法（小角）的攻擊。安提阿哥伊比法是西流基王國（巴比倫和敘利亞）的第八任國王。他廢除了大祭司，焚毀了聖殿，還以希臘式的崇拜代替了以色列傳統的敬拜儀式。有關這漸強小角的預言將在敵基督出現時得到進一步的應驗。（參帖後2:4；但8:17-19, 23；11:36）。
“天上的君”是指誰？
8:11 “天象之君”指天上的權威，也許是一位天使，甚至是神自己。（參約5:13-15）
中文聖經中的“日”字原意是“夜與日”，是否有特別的含意？
8:14 “日夜”的意思是夜晚和清晨的祭祀；二千三百日是由安提阿哥伊比法在聖殿中褻瀆聖壇時算起，直至公元前165年猶大瑪卡比斯統治時聖殿敬拜恢復為止。
另一位天使長出場了……
8:16 加百列是位天使，神差遣他去解釋但以理的異象（9:21）。加百列還宣告了施洗約翰（參路1:11）和彌賽亞（參路1:26）的誕生。
“末後”一詞並不陌生，真正的含意卻耐人尋味……
8:17 “末後”意指從猶太人被擄末期直至基督第二次再來之間的時期。許多在安提阿哥伊比法統治下發生的事件，在基督再來之前將以更廣泛的規模重複。在這段時期中，神以跟先前極不相同的方式對待猶太人，而神的道卻在外邦國家中發揚光大。這段時期亦被稱為“外邦人的時期”（參路21:24）。
“必有一王興起”是指敵基督嗎？
8:23 這面貌兇惡的王代表安提阿哥伊比法以及末日的敵基督。
只有一個藏身處，只有一道生命泉，能使我毫不懼怕，永不乾渴……
8:25 這位“萬君之君”就是神自己。人的力量無法擊敗但以理異象中的王，只有神能制伏他。據記載安提阿哥伊比法後來瘋了，於公元前164年死於波斯。神的權柄和公義終將壓倒一切。所以，無論神的敵人多麼強大，我們都不應絕望和放棄。
第九章的背景是……
9:1 本章中異象發生的時間與第6章所涉及的時期相同。此處的大利烏即為本書第6章中的那位。這裡提到的亞哈隨魯並不是以斯帖的丈夫。以斯帖記中的事件發生於五十年之後。
在靜待神的應許成就的一刻，要禱告、禱告、禱告……
9:2-3 但以理祈求神兌現讓以色列人回歸的應許。先知耶利米曾寫道，神在七十年之內不會讓被擄猶太人返回家園（參耶25:11-12；29:10）。但以理知道這個預言並意識到這七十年快滿了。
為國家禱告時承認自己的罪，你怎樣看待這件事？
9:3-27 但以理為以色列國禱告時承認自己的罪，並使用“我們”作為人稱主語來向神懺悔。在逆境中，我們常易責備他人，而為自己的行為找藉口。當時，如果說以色列人中還有公義者的話，那便是但以理。然而，他還是在禱告中坦承自己是有罪的，請求神的寬恕。不要去責備他人，要先看到自己身上的不是，並向神懺悔自己的罪過。
但以理是如何禱告的？我和他比，差距在哪裡？
9:3-19 但以理深知該如何禱告。他禁食、悔罪、求神顯明旨意，以坦蕩、順服和完全交託的心態祈禱。你在禱告中是否坦白地與神溝通？要檢查自己的態度，以坦蕩、真誠和信賴的心與神交流，並隨時聆聽從神而來的回答。
浪子踏上歸家路，才會經歷蒙接納的恩典。在我流離失所時，可想過，不如歸家吧？
9:4-6 猶太人曾背叛神。他們因犯罪導致被擄、流放。然而只要他們悔罪並願意再歸向神，神仍以慈愛和憐憫對待這些叛逆祂的人。不要覺得自己曾對神不忠而不敢再回到神的面前。神正等待著你，期望你早日歸來。
神從來沒有停止過說話，問題是我的耳朵和我的心靈有沒有敞開？
9:6 在不同年代裡，神派遣了許多先知向人類傳達祂的旨意，但這些信息都被人忽視了，往往因不中聽而難以接受。今天神仍然通過聖經，也通過傳教士、教師和朋友清楚、準確地向人講話。可是我們卻寧願聽順耳的假話，因為真話有時會令人痛苦。不願聽神的話也說明你極力避免改變自己以及這種改變帶來的痛楚。不可接受令你感到舒服的謊言以避免將來嚴厲的審判。要接受神的真道，苦口良藥對你有益無害。
詛咒皆因人叛逆，然而神並非要懲罰，而是期望我們回轉……
9:11-13 但以理提到了申命記28章中列舉的詛咒。神給了以色列人這樣的選擇：遵從神則得祝福；違背神則遭災禍。苦難旨在使人歸順神。我們在困境中要捫心自問，神的審判和懲罰為甚麼會臨到我們？首先要祈求神的寬恕，然後才能求神保守我們渡過難關。
一句話語，一絲感動，為的仍是吸引我們注意祂……
9:14 但以理指出神如何不斷努力要將以色列人帶回祂身邊。可是，儘管遭到災禍的打擊，以色列人還是硬著心拒絕遵從神。神仍在繼續利用各種場合、人物，甚至祂的道——聖經，使祂的子民歸順。神要藉甚麼得到你的注意，進而使你歸向祂呢？
有人說，聖經可以是情書，禱告可以是情話，也許，我的心太冰冷了……
9:17-19 僅僅把聖經當作枯燥的歷史文獻來讀，而忽略了其中濃厚的人情味是不可取的。這裡，但以理向神泣訴，表達他對以色列國家和民族的深切憂心。我們的禱告時常缺乏情感和對他人的同情。你是否願意在禱告中以心靈深處的情感向神傾訴？
神的愛長闊高深，真是不能測透，不然像我這樣的罪人，怎能滿受恩澤？
9:18 但以理祈求神的憐憫而不是幫助，因為他知道自己的同胞實在該受神的詛咒和懲罰。神扶持我們，不是因為我們配得，乃是要顯明祂的大慈愛。假使神因我們的罪而不再看顧，我們也無可抱怨。然而，在我們該受懲罰時，神卻賜下憐憫與恩惠，我們怎能不由衷讚美、滿心感激呢？
祂永遠在垂聽人真誠的心聲……
9:23 神回答但以理的禱告使我們對祂充滿信心，因為祂會傾聽、回答我們的禱告。
“七十個七”可以作何解釋？
9:24-25 這七十個星期（“七十個七”）中的每一天可能代表一年。聖經常用某一個整數來表示某個意思而非準確數字。例如耶穌說，我們要原諒別人“七十個七次”（參太18:22）。這並非指實際的次數，而是強調要反復、徹底地原諒他人。同樣地，某些學者將這七十個星期看作是一段比喻性的時期。也有一些人認為這段時間就是七十個星期或四百九十年。他們觀察到基督的死是在六十九個星期（即483年之後）的末尾，還有一種解釋將第七十周比作未來將有七年的大苦難。這樣，這數字就意表了耶穌基督的第一次降世和第二次再來。
“連街帶濠”是甚麼？
9:25 “濠”可指護城河或水道。這表明耶路撒冷將被建成為完善的、具有各種功能的都市。
一個彌賽亞的預言，一個救世主被棄的預告……
9:26 救世主彌賽亞，就是受膏者，將被祂自己的子民丟棄、殺害。祂完美、永遠的國度將在之後來臨。
對經文中的“七”有多少種解釋？
9:26-27 已有許多關於這幾節經文中的數字、時間和事件的討論。以下是三個基本觀點：（1）聖殿被安提阿哥伊比法毀壞（公元前168-167年）證實了這預言（參11:31）。（2）羅馬帝國將領提多於公元70年將聖殿拆毀並屠殺一百萬猶太人應驗了這預言。（3）進一步的，這預言還要在未來敵基督統治時繼續應驗（參太24:15）。
未來數百年的歷史，早已在神的掌握之中；我區區一生，也早已由祂安排……
10:1-21 這是但以理在公元前536年得到的最後一個異象。它使但以理更清楚地看到，在神的子民和那些想要毀滅他們的人之間的一場大規模的屬靈爭戰。異象中還有關於將來的詳細情形，特別是南方多利買王與北方西流基王之間的爭鬥。
但以理至終飄泊異鄉，沒有落葉歸根於故土，故此神讓他看到所愛的國土的將來……
10章 在此異象發生之前，塞魯士王已准許猶太人返回耶路撒冷。但以理卻繼續住在巴比倫。為甚麼但以理沒有返歸耶路撒冷？可能是因為他年紀老邁（年過八旬），無法承受那漫長、艱險的回歸旅途；或是他所擔負的政務使他不得脫身；也可能是神讓他繼續留在巴比倫完成祂的計劃。
從哪裡可見到但以理的悲傷？
10:3 但以理避免吃美味，不以油膏抹身，因為那些都表示歡樂和喜慶。
但以理看見的是誰？是天使？是基督？……
10:5-6 但以理在異象中看到的人是屬天的。某些聖經註釋者相信這是基督的顯現（參啟1:13-15），而另一些人則認為這是一位天使，因他需要米迦勒的幫助（參10:13）。無論何種情況，但以理都目擊了一場超自然力量的、良善與邪惡之間的爭戰。
10:6 水倉玉是一種半透明、較珍貴的寶石。
在傷痛中是誰賜下良藥？在淚水中誰會賜下安慰？
10:10-18 這異象使但以理大為驚懼，目瞪口呆、渾身無力。神的使者便安定他的心；觸摸他，使他能開口說話；安慰他，使他增添力量。神在我們疼痛時給我們醫治，煩惱時給我們平安，軟弱時給我們力量。相信神會像看顧但以理那樣看顧你。
禱告不單是說話，也是屬靈的爭戰，我又豈可馬馬虎虎地輕忽了事？
10:12-13 神向但以理派遣的那位使者，竟被一個強大的波斯魔君阻延了三周。但以理的恆切禁食、禱告，使得那位天使在天使長米迦勒的幫助下來到他面前。神對我們禱告的答覆可能會被看不見的障礙所阻撓。我們的禱告也會受到惡勢力的挑戰。故此，禱告必要熱誠、懇切，然後耐心地等待神在適當的時候回答。
那“真確書”上記了些甚麼？世上所有的事都在上面嗎？
10:20-21 天上的爭戰是指對波斯、繼而對希臘的抗爭。這兩個帝國均由魔君為代表，並且他們有能力駕馭神的子民。然而，神掌管著過去、現在和將來，祂已將所有的事件都記錄在真確書上。
祂不單主宰歷史，祂也掌握我的人生……
11:2 天使向但以理揭示了以色列的未來（參10:20-21）。只有神才能這樣清楚地展現將來的事。神的工作不僅涉及了全部的歷史進程，也注重於人們生活的複雜細節。無論對國家還是個人，神制定的計劃都是不可動搖的。
“波斯的第四王”會是誰？
11:2 波斯的第四王可能是指亞哈隨魯一世（公元前486-465年），他在公元前480年對希臘發起了一場大戰（參斯1:1）。
歷史的每一步，早已在聖經的預告中……
11:2-45 瑪代波斯推翻了巴比倫王朝；亞歷山大大帝統率下的希臘則滅了瑪代波斯帝國，亞歷山大大帝征服了地中海和中東大部分地區。亞歷山大死後，希臘王國分裂為四國。多利買和西流基分別取得了對巴勒斯坦南部和北部區域的控制權。本章1至20節描述了公元前300-200年間多利買和西流基王國之間為爭奪對巴勒斯坦的統治權而發生的衝突。22至35節記載了安提阿哥四世伊比法對以色列人的迫害。36至45節主要是關於末日的預言。敵基督取代安提阿哥四世成為末日的焦點。
“勇敢的王”是指誰？
11:3 這位勇敢的希臘王便是亞歷山大大帝。他僅用了四年時間就征服了瑪代波斯王國，並建立了一個龐大的希臘帝國。
強盛的希臘帝國，隨著亞歷山大大帝的早逝而一分為四……
11:4-5 亞歷山大大帝的王國最後變成了四個較弱的國家，它們分別佔據著（1）埃及，（2）巴比倫及敘利亞，（3）小亞細亞，及（4）馬其頓和希臘。埃及王亦稱為南方王，是指多利買一世，或用來泛指多利買王朝。
私仇國恨，俱現經文中——
11:6-7 這些預言似乎在多年後應驗在埃及與敘利亞之間的西流基戰爭上。公元前252年，埃及的多利買二世（南方王）將女兒百基尼嫁給了敘利亞的安提阿哥二世（北方王）以促成兩國間簽訂和平協定。但是百基尼在安提阿被安提阿哥二世的前任妻子勞達斯謀殺了。百基尼的兄弟多利買三世，登上埃及王位後便向西流基王國宣戰以報殺妹之仇。
“南方王”與“北方王”所指為何？
11:9-11 敘利亞王（北方王）是西流基二世；埃及王（南方王）為多利買四世。
另一個“北方王”！
11:13 這位北方王可能是安提阿哥三世。他攻破了許多埃及城鎮（11:15），侵佔了以色列的土地（“榮美之地”，參11:16），後來在美格尼斯被羅馬人擊敗（11:18）。
名為嫁女，實為陰謀，結果是——
11:17 侵略者安提阿哥三世想將女兒嫁給埃及的多利買五世伊比法，來達到敘、埃兩國和好的目的，但他的計劃沒有成功。
這橫征暴歛的王是誰﹖
11:20 西流基四世繼承了安提阿哥三世的王位。他派哈利德斯到耶路撒冷的聖殿金庫搜刮錢財。
逼迫猶太人最兇的王出現了……
11:21 安提阿哥四世伊比法得到羅馬人的支持，繼承了其兄弟西流基四世的王位。
這裡的戰事指的是……
11:22 “無數的軍兵”指所有圍攻安提阿哥四世的大軍被擊敗後，都如決堤的洪水，潰不成軍。“同盟的君”可能是公元前170年被瑪尼勞謀殺的大祭司安尼亞三世。
不論多麼卑劣的計謀，也逃不過神的鑒察……
11:27 這兩個叛逆的王可能是指敘利亞的安提阿哥四世和埃及的多利買六世。奸詐、叛逆是權力爭奪者用來踩著別人肩膀往上爬的手段。兩強相爭，結局通常最後是兩敗俱傷、自我毀滅。況且這爭奪是徒勞無益的。因為歸根結底，神掌握著所有的權柄。
猶太人最受侮辱的日子到了……
11:29-31 安提阿哥四世再次侵犯“南方”，卻因不敵對方的戰船而撤兵。他在撤退的路上洗劫耶路撒冷，褻瀆聖殿，中止了猶太人每日的獻祭。他在祭壇上獻豬為祭，敬奉宙斯，從而玷污了聖殿。因為根據猶太律法，豬是不潔淨的，故而不可觸摸或食用。在聖殿中將豬作為祭品無疑是對猶太人最嚴重的侮辱。這事件發生於公元前168至167年。
不論在哪個時代，都有堅持真道的人，也有偏離正道的背逆者，我屬於哪一種人？
11:32 此處所指的那些違背神約的人中可能有大祭司瑪尼勞。他被安提阿哥收買，與他密謀陷害忠於神的猶太人。“認識神的子民”大概是指馬卡比家族和他們的支持者，但進一步的應驗尚有待於未來。
沒有人保證我說的話會眾人皆聽，然而我豈能不向他說出這個福音的信息呢？
11:33-34 “智慧人”將訓誨多人，但同樣將遭受更多的迫害。艱難困境讓我們意識到自己的軟弱與無能，更感到需要解答、引導和清楚的指向。那些平時遠離神的人在困境中也會被神的話語吸引。我們應該利用各種機會與他人分享神的話語，也要作好準備面對在傳道時遇到的冷落和迫害。
在人生中的各種考驗，可以是踏腳石，也可以是絆腳石；我所面臨的，會是哪一種？
11:35 神的使者描述了智慧人也會跌倒的考驗。這可以是（1）淪落於罪惡之中；（2）膽怯而放棄信仰；（3）跟隨不正確和錯謬的教導；（4）經受嚴酷折磨，甚至殉道。如果我們堅守對神的信心，任何類似的經歷只會鍛煉我們，使我們更加堅強。你是否正面對考驗？把它們當作增強你信心的良機吧。經歷考驗而堅定不移，我們就必與神更親近，信心更堅定。
經文中的王是過去的事，還是將來的事？
11:36-39 這幾節經文中的王可以是指安提阿哥四世伊比法、提多（羅馬將帥）或敵基督。所預言的事，有的已在過去發生，有的則要等到將來才得以應驗。
“也不顧婦女所羡慕的神”，是何意思？
11:37 “婦女所羡慕的神”可指巴比倫的生育之神撘模斯。（參結8:14）。換句話說，這人不承認任何神或宗教，包括異教和偶像。相反，他將宣稱自己為神並有至高無上的權柄。
“保障的神”是指……
11:38 某些人認為“保障的神”是指朱庇特或宙斯。這段經文意指這王將以爭戰作為他的神。他將史無前例地發起大戰，崇尚恐怖與血惺。
是尾聲了……
11:40 從此處到但以理書的結尾，闡述的焦點為末日的敵基督。
哪一座山可以被稱為“榮美的聖山”？
11:45 “榮美的聖山”指錫安山或耶路撒冷城。
在重重的大災難中，神的子民可會有出路？在我的困境中，我可以憑甚麼渡過？
12:1 在未來的歲月裡，神的子民將會有“大災難”。耶利米（參耶30:7）和耶穌（參太24:21-51）也這樣預言過。神應許的盼望使真正的信徒可以承受這巨大的苦難。
死人後復活，得永生……這裡講得很清楚，當時的人怎麼認為？
12:2 這裡清楚地指出義人與惡人的復活，雖然二者的終極命運是大不相同的。在當時，儘管每個以色列人都相信有一天他們會生活在復興的新王國裡，有關復活的教義並不普遍。這裡提及的那些已得救者和失落者肉身的復活與當時一般的信念相去甚遠。（舊約中有關復活的經文，請參伯19:25-26；詩16:10；賽26:19）
“發光如星”，太令人嚮往了，怎樣才能夠……
12:3 許多人極力想成為娛樂界的明星，卻發現明星生涯是短暫的。神告訴我們如何成為永恆的“星”，就是要有智慧並將眾人引向神的公義。與他人分享我們的主，使我們得以成為神眼中閃爍的明星。
又讓人看，又封閉這書，神的目的是甚麼？
12:4 封閉、隱藏意味著將其安全妥善地保存，以使所有時代的信徒都能藉此回顧歷史上神的作為，並由此獲得希望。但以理並不理解異象中的時間、事件的真正含義。因為我們生活在末世中，可能看到那些事件發生，但全書的真確意義只有待世界歷史發展至頂峰時才能被理解。
究竟這段經文所說的時間有多長？
12:7 “一載，二載，半載”加起來是三年半。這可被看作實際的或虛擬的時間。
神為何要“打破聖民的權力”？
12:7 歷史上，“聖民的權力”似乎一次次地被打破。神允許這反復發生的用心在於粉碎叛逆祂的子民的傲氣和自滿，使他們接受神為主宰。
經過熬煉，你有沒有變得清淨潔白？
12:10 當受到試煉、迫害時，我們很難理解。但是，如果我們願意從中學習，便可因此煉淨我們自己。當你經歷了一段艱難曲折之後，要從中尋求經驗教訓，使之在未來有助於你。（有關神讓其子民受難的目的，請參羅5:3-5）。
“可憎之物”？甚麼最使人憎厭？
12:11 設在聖殿中的“可憎之物”是指宙斯的祭壇，即安提阿哥伊比法曾獻豬為祭的地方。有人認為這預言將應驗在敵基督和其惡行上（參太24:15）。但此處和本章前半部分可能特指安提阿哥四世伊比法，而其餘部分則是關於末日的。
對於經文中的兩個日期，可以作怎樣的講解……
12:11-12 這些日數的計算可能是關於猶太人受安提阿哥伊比法迫害的時間，也可能是關於末日的。廢除常獻的燔祭意味著不能再敬拜真神，和對信徒的鎮壓。對於這兩節經文中的日數仍然眾說紛云。重要的是對神子民的迫害終會停止。神控制著這一切。祂必戰勝邪惡。
對神的子民而言，死亡只是“安歇”，因為還有復活的明天……
12:13 神在異象中重申了復活的應許。總有一天，但以理會看到這允諾的實現。他不曾花費餘生去揣測這異象的含義，卻安歇於神大能的懷抱，期待有一天被提，接受和分享與神同在的永生。神不會在此生中把一切都向我們顯現。要滿足於我們已知道的事情，直到神想讓我們知道得更多。神會告訴一切我們所需要知道的。
但以理曾經歷過國破家亡的流離，也曾坐上位高權重的職位，他，最值得我效法的是甚麼？
12-13 在神眾多卓越的僕人中，但以理是出色的一位。出身貴族，於少年時代被擄流放，但以理卻在異國他鄉堅守了對神的信心。他不惜個人得失，以畢生精力和超凡的智慧為國王提供建議和忠告。神揀選了但以理作僕人，來記錄被擄猶太人的經歷，以及有關未來的重要異象。作為畢生順服於神的老人，但以理得到神的允諾，他將從死裡復活並得到他在神不朽國度中的福分。對神忠誠的獎賞是豐厚的，不一定在此生得到，但必在那未來的永生取得。
參考：但以理書 5W簡介
https://cat51332002.pixnet.net/blog/post/70863175
◎資料來源：
聖經靈修版
http://bible.now.cc/
https://www.wai.cc/
圖片：http://www.ocbf.ca/2012/devotion2012/article3809
http://www.ocbf.ca/2012/biblestudy/oldbook/c21/220
