《加拉太書》第1-6章 分享題 Q&A Galatians compiled by mini 江敏妮
提多受過割禮麼？假弟兄是誰？
經文：2:3-5 但與我同去的提多，雖是希臘人，也沒有勉強他受割禮；因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裏的自由，要叫我們作奴僕。我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。
提多TITUS——意即悅心者、中意者，是希利尼的一個信徒，為保羅的同工(加二3；林後十二18，八23；多一4)。保羅說：「提多雖是希利尼人，也沒有勉強他受割禮，因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在耶穌基督裡的自由，要叫我們作奴僕，我們就是一刻的功夫，也沒有容讓服從他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。」(加二3-5)，從這些前後句子的意思看來，有人認為提多確是受過割禮的，保羅雖然提到這一件事，但是沒有勉強他受割禮；有人認為保羅是沒有讓提多受割禮，因為有假弟兄的出現，私下窺探他們的行動，是要叫他們重作律法的奴僕，為了避免福音真理受虧損，導致不良的後果，所以保羅時刻堅決表示，不能順服假弟兄，未讓提多受割禮。試想保羅曾在路司得為提摩太行了割禮(徒十六1-3)，以後將會受到人的攻擊把柄，他原曉得為外邦人行割禮是不應該的，是受了法利賽人的影響，上了假弟兄的當(徒十五1，2，5，24；林後十一26；加二4)，豈肯為他人再行割禮呢？
假弟兄——就是概指猶太教中的一些法利賽黨徒們，以後加入教會作信徒的人(徒十五1，5)，這些人是嚴守摩西的律法，他們拘守古禮，堅持主張不論是猶太人或外邦人，均應按摩西的律法規條受割禮才能得救。保羅和巴拿巴曾和他們大大爭辯，且為此問題上耶路撒冷，去見眾使徒和長老作一番討論，最後經大會議決，外邦人信耶穌不必受割禮(徒十五1-24)，可是這些假弟兄以後仍常出現活動，擾亂教會，影響使徒們的行為，他們是危險的人物。在保羅書信中曾兩次提到，並且警戒教會信徒們，遠避其荒謬的言行(林後十一26；加二4；提前3-5，20；多三9，10；猶4，18，19)。——李道生《新約問題總解》
“假弟兄”在保羅和其他使徒傳道的事工上有何攔阻？
“假弟兄”一詞在保羅的書信中曾兩次提及，即此處及哥林多後書十一26。這些假弟兄主張任何信耶穌的人，不論是猶太人或外邦人，均應“按摩西的規條受割禮”。他們在耶路撒冷如此宣傳，到了安提阿也如此強調(徒十五1)，以致保羅與巴拿巴和他們大大爭辯。
因此，保羅與巴拿巴為此問題上耶路撒冷見眾使徒和長老，就此問題有所討論。於是使徒和長老們在耶路撒冷舉行重要的“大會”，辯論此事，正如在使徒行傳十五章所詳述的；大會討論後決定，外邦人信耶穌，不必受割禮，但另外為外邦信徒設立“四戒”(徒十五20)。
可是，這些假弟兄的活動，竟曾影響大使徒彼得，那就是彼得到安提阿視察教會時，曾與外邦基督徒作“分離”的表現，先是一同吃飯，後來因怕奉割禮的人而“隔開”(加二11-13)，甚至與保羅一同奉差遣到海外去傳道的巴拿巴也一同裝假，以致保羅在安提阿公開責備彼得。
這些假弟兄活動的目的，是要基督徒重作律法的奴僕(加二4)，他們本是法利賽人，以後加入教會作門徒的，這是使徒行傳十五章5節所透露的。法利賽人是嚴守律法的人，他們認為受割禮是十分重要的一個記號。
這些本是法利賽黨徒的基督徒，用他們的“混合主義”迷惑其他的信徒，而攻擊保羅。因為保羅曾為提摩太行割禮，卻不為提多行割禮(加二3)，說保羅前後矛盾，忽是忽非 。提摩太是信主的猶太婦人之子，父親卻是希利尼人，保羅為他們割禮的原因是：“只因那些地方的猶太人，都知道他父親是希利尼人”(徒十六1-3)。這個理由似乎不充分，而且保羅為提摩太行割禮是在耶路撤冷大會之後，該大會既然決定不叫外邦信徒像猶太人一樣要守割禮和摩西律法，保羅在路司得就不應該為提摩太行割禮，授人攻擊的把柄。這是假弟兄影響保羅的一個例子。
等到保羅三次海外佈道歸回耶路撒冷向雅各眾長老報告傳道經過時，又碰著那些假弟兄，他們遊說保羅帶四個“有願在身”的人(可能是信主的猶太人)到聖殿去行潔淨之禮，並請祭司為他們獻祭。結果闖出彌天大禍，耶路撒冷全城大亂，也是保羅被捕及被解到羅馬的主要原因(使徒行傳二十一章)．我們相信保羅這次是上了假弟兄最大的當。保羅為什麼要聽他們的話，做上述那些“猶太教徒”的事呢？
所以保羅在哥林多後書十一26所說“假弟兄的危險”和加拉太書二章的“偷著引進來的假弟兄”，果然是極大危險的人物。保羅以後寫信給提摩太之時，也曾提醒他提防有人傳異教(提前六3)，和似是而非的學問(六20)。保羅寫信給提多時，也提醒他要遠避無知的辯論和家譜的空談(多三9)，可能都是指著各地的假弟兄的行為而言。至於猶大書所詳述的假弟兄的荒謬言行，則可稱之為“假弟兄之言行錄”了。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
保羅不勉強提多行割禮，這是為何？
當保羅帶領提多到耶路撒冷時，因為提多是希臘信徒，耶路撒冷的猶太教士(假弟兄)就要求他接受割禮，但保羅堅決反對。使徒們最終同意外邦基督徒無須接受割禮。數年後，保羅親自為提摩太行了割禮；提摩太也是一個希臘基督徒(徒16:3)，卻有一半猶太人的血統。保羅不反對猶太人遵行割禮，他只是認為外邦人不須成為猶太人之後才能成為基督徒。
人心難測，竟假作弟兄，不知道這些人是誰？
這些假弟兄很可能是法利賽人(徒15:5)。他們是嚴謹的猶太教宗教領袖，有些卻已歸信基督。我們不知道這些假弟兄是已歸信基督的，還是試圖歪曲基督信仰的。多數的釋經家都同意彼得和約翰不屬於任何一幫。
拒絕有道德修養的人？保羅竟做這種事？別人會認為他瘋了嗎？
依照常理我們應該堅決抵擋那些不道德的人，但是保羅決心堅持抵制的，卻是最有道德的人，因為這些人歪曲神的恩典。對於那些專以人為標準作得救條件的人，不論他們是很有道德或是身處高位的，我們都不能讓步。
在基督裡，人人平等，不看身分地位，你捫心自問、你真的完全做到了嗎？
經文：2:6-9 至於那些有名望的，不論他是何等人，都與我無干。神不以外貌取人。那些有名望的，並沒有加增我甚麼，反倒看見了主託我傳福音給那未受割禮的人，正如託彼得傳福音給那受割禮的人。(那感動彼得、叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒；)又知道所賜給我的恩典，那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之禮，叫我們往外邦人那裏去，他們往受割禮的人那裏去。
人很容易用身分地位來衡量別人，甚至懾服於有勢力的人之下。但是保羅卻沒有被那些有名望的人嚇倒，因為所有信徒在基督裡面都是平等的。應當尊敬屬靈的領袖，但是我們最終所效忠的對象卻是基督，祂並沒有按我們的身分地位來評定我們，祂只是看我們內心的態度(撒上16:7)。
行相交之禮，有甚麼特別意義？
教會的領袖(柱石)雅各、彼得和約翰知道神正在使用保羅向外邦人傳福音，正如祂差派彼得向猶太人傳福音一樣，就與他們行右手相交之禮，肯定他們的工作，並請他們繼續在外邦人中傳揚福音。
關心、關懷窮乏人，我知道、我明白；只是我自己…還不滿足…？
經文：2:10只是願意我們記念窮人；這也是我本來熱心去行的。
使徒所指的是耶路撒冷窮困的信徒。當時外邦基督徒的生活充裕，但是耶路撒冷的教會卻由於一次大饑荒而面臨困境(徒11:28-30)。於是保羅在他的傳道旅途中，募集捐款援助猶太籍的基督徒(徒24:17；羅15:25-29；林前16:1-4；林後8章)。信徒要關懷窮乏人是聖經的主要信息之一，不過我們卻常常忽略了這個愛心的奉獻，只關懷如何滿足自己的慾望和需要。這個世界到處充滿貧窮的人，你能為他們做甚麼呢？
安提阿，是怎樣的一個地方？
經文：2:11-14 後來，磯法到了安提阿；因他有可責之處，我就當面抵擋他。從雅各那裏來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯，及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。其餘的猶太人也都隨著他裝假，甚至連巴拿巴也隨夥裝假。但我一看見他們行的不正，與福音的真理不合，就在眾人面前對磯法說：「你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢？」
敘利亞的安提阿(不是在彼西底的安提阿)在古代世界裡是一個貿易中心。因為有一個強大的基督徒中心在安提阿，所以她成為外邦教會的總部，也是保羅事工的基地。
妥協是迫不得已的做法？——該不會是懼怕得罪人，如彼得這樣吧……？
那些猶太教士指責保羅沖淡了福音的內容，使外邦人太容易接受了。保羅則指責猶太教士為福音附加了條件，廢棄了福音的真理。問題在於救恩的基礎：得救是單一地藉著基督，還是在相信基督之外還要遵守律法？當彼得、保羅、猶太教士和一些外邦信徒聚集在安提阿一同吃飯的時候，這個爭論達到了高潮。彼得大概以為避開外邦信徒便可以避免正面衝突。雅各有一個超越的地位，並且主持耶路撒冷會議(徒15章)但是保羅卻指責彼得的行為違背了福音。彼得站在猶太教士中間，那就意味著他支持他們有關基督並不足以帶來救恩的觀點。妥協無疑是和別人相處的好辦法，但是我們絕不能在神的真道上作任何妥協。如果我們為了迎合伙伴，而要改變信仰的話，那就十分危險了。
人做得不對，想要勸告他，但就是有點不好意思，你說怎麼辦才好？
彼得雖然是教會的領袖，但在這件事上卻彷彿就像個偽君子。其實他比別人更清楚這點，但他害怕雅各和其他人的想法。聖經有話說：“懼怕人的，陷入網羅”(箴29:25)。保羅認為在彼得的行為還沒有損害教會之前，必須加以抵制。所以他公開地指責彼得。但是保羅並沒有向其他教會領袖投訴，也沒有寫信給教會，叫他們別再跟隨彼得，他只是當面指出彼得的錯。有時候即使是真誠的基督徒，甚至領袖也會犯錯，需要其他真誠的信徒將他們引導到正途上來。當你知道有些人正在做些傷害自己或教會的事時，嘗試有技巧地指出，在教會內不應該發生暗箭傷人的事。
照保羅這樣說，我放棄律法不做不就可以了嗎？
經文：2:15-16 我們這生來的猶太人，不是外邦的罪人；既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。
假如猶太律法不能使人稱義，為甚麼我們還要遵守呢？保羅在這裡並不是說律法是無益的，因為在別處他正指出：“律法是聖潔的。”(羅7:12)他要說明的是行律法不能使我們得到神的悅納。律法在基督徒的生活裡仍有其重要的地位：(1)它給我們明確的行為標準，使我們不至犯罪；(2)指出我們所犯的罪，給我們機會尋求神的寬恕；(3)因為我們不能守全律法，所以它促使我們信靠基督完備的救恩。律法不能拯救我們，但當我們成為基督徒以後，它可以引導我們按著神的心意而活。
不相信！我就是不相信，為何我們不能靠自己？
經文：2:17-19 我們若求在基督裏稱義，卻仍舊是罪人，難道基督是叫人犯罪的嗎？斷乎不是！我素來所拆毀的，若重新建造，這就證明自己是犯罪的人。我因律法，就向律法死了，叫我可以向神活著。
藉著對舊約聖經的研究，保羅明白自己不可能依賴遵守律法而獲得拯救。先知們早已知道神的救贖計劃不是在於叫人遵守律法。由於我們都因自己的罪而不完全，因此無法完全遵從神的律法。幸而神提供了一條得救的出路，就是仰賴耶穌基督。就算我們知道這個真理，但是仍舊需要抵擋試探，不要想藉著事奉、德行、善事或其他努力來代替信心。
與基督同釘十字架——我明白，就是要放棄舊我，但我為何捨不得放棄…？
經文：2:20-21 我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。我不廢掉神的恩；義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了。
我們怎樣與基督同釘十字架呢？在律法上，神視我們如同與基督一同被釘死一樣，因為我們的罪已經與祂同死，我們就不再被定罪了(西2:13-15)。我們已經與基督有聯合的關係，祂的經驗也就成了我們的經驗。當我們與祂聯合之後，舊我已經死了，基督徒的生命便開始了(羅6:5-11)。在日常生活上，我們必須常常釘死邪情，叫自己能緊緊跟隨基督，這也是與祂同死的含義(路9:23-25)。然而，基督教的重點並不在於死亡，而在於生命，我們已經與基督同釘十字架，我們也與祂一同復活了(羅6:5)。在律法上，我們已經與神和好(林後5:19)，可以自由地效法基督，跟祂相似(羅8:29)。並且在生活上，我們已經獲得基督的復活能力，使我們繼續跟罪惡爭戰(弗1:19-20)。我們不再孤單，因為基督住在我們裡面，祂就是我們生命的力量，也是我們將來的盼望(西1:27)。
你說基督徒要這樣做；他說要那樣做；到底該聽誰的？
今天的信徒仍然有輕視基督死亡意義的危機：如以猶太教的律法主義轉換為基督徒的律法主義，叫人遵守額外的法律；叫人相信人能靠著自己的能力來討神的喜悅，不是信靠基督在十字架上成就的工作；只注目神的能力如何改變他們(成聖)，而不是信靠神的能力來拯救他們(稱義)。倘若我們可以藉著好行為得救，那基督就不必為我們死了。十字架是惟一得救的途徑。
魔術，好看呀，但你知道其力量的來源嗎？
經文：3:1 無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？
加拉太信徒被假教師迷住了，他們簡直像中了妖術一般。當時，魔術十分盛行(徒8:9-11；13:6-7)。魔術來自掩眼法和撒但的能力。人們只被魔術師的奇幻手法所吸引，而忽略了其來源是多麼危險的。
我要吃東西才可以長大；靈命成長，不是也要多守點律法，才更屬靈，更茁壯嗎？
經文：3:2-3 我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎？
有些加拉太的信徒是五旬節的時候在耶路撒冷接受了聖靈的。他們知道自己不是因著遵守律法才領受到聖靈。保羅強調他們因為在聖靈的能力裡開始了基督徒的生命，因此他們也應該靠著聖靈的能力成長。加拉太的信徒如果要堅持遵守猶太教的律法，其實就是在真理上後退了。我們必須明白自己的靈命成長並不是靠著遵守某些規矩，而是神藉著聖靈在我們生命裡做工，才能成就的。
單靠信心，就是覺得很不實在，再做一些，做多些我就會有多一點把握……我是這樣嗎？
經文：3:4-5 你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？難道果真是徒然的嗎？那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢？是因你們聽信福音呢？
加拉太人知道他們在信主時便領受了聖靈，並非是因遵守律法而得。但是他們仍然對自己的信仰不放心，認為單靠信心似乎太輕而易舉了，因此希望遵守某些律法，好與神更加親近。某些屬靈操練(如讀經、祈禱)和事奉，可以幫助我們成長，但是絕不能代替聖靈的工作。藉著提出這幾個問題，保羅希望幫助加拉太的信徒重新以基督作為他們的信仰中心。
你的屬靈生命是奮興的？是平淡的？給你選，你要哪個？
但保羅說兩者都不重要，重要的是什麼呢？
聖靈賜信徒能力為神而活。但是有些信徒卻要超越這一方面，他們認為應不斷處在奮興的狀態。當日常生活過分平靜的時候，他們就以為屬靈生命出了岔子。其實聖靈最重要的工作，就是教導我們持守真道，做正確的事，即使這些事對我們不再有新意和刺激。加拉太的信徒很快就離棄了保羅所教導的福音，去隨從城裡新來的教師，其實他們所需要的正是聖靈所賜的持久能力。假如你的基督徒生命變得平淡，那就需要聖靈來激發你，每日賜給你一個挑戰，使你可以警醒地為基督而活。
聖經如何能預先看名什麼事？
經文：3:6-9 正如「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」。所以，你們要知道：那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：「萬國都必因你得福。」可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。
使徒保羅說：「聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕說，萬國都必因你得福。」在這裡所要注意的，是保羅引用了舊約創世紀十二3，十八18的話，就是神所傳給亞伯拉罕的福音，萬國都要得福。當神向亞伯拉罕說這話的時候，最早的聖經雖然尚未寫成，可是聖經所記就是神的話，神是早先將祂的話傳給亞伯拉罕，以後摩西從神的直接啟示(徒七37-38)，將有關神所應許亞伯拉罕的話記錄下來。這樣看來，使徒是把神所說的話，和聖經所記神的話視為同等，完全具有權威，所以說成聖經預先看明，亦即在說明神先前早已啟示了亞伯拉罕的事。——李道生《新約問題總解》
引自：聖經靈修版
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