《加拉太書》第1-6章 分享題 Q&A Galatians compiled by mini 江敏妮
外邦人不遵守律法不能得救——保羅沒有如此傳講，所以被責備，你該如何為他辯解？
經文：1:1-2 作使徒的保羅(不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫他從死裏復活的父神)和一切與我同在的眾弟兄，寫信給加拉太的各教會。
保羅和巴拿巴剛結束了第一次宣教旅程(徒13:2-14:28)；他們在行程中去過加拉太省的以哥念、路司得、特庇等城市。回到安提阿之後，保羅隨即就遭受到一些猶太人基督徒的指責。他們指責保羅為迎合外邦人而篡改福音內容，並反對保羅所主張的外邦人毋須遵守猶太人傳統律法的觀點。有些人甚至順著他的行程到那些城市去，宣稱外邦信徒必須接受割禮，並要遵從所有猶太律法和禮儀，否則無法得救。換句話說，他們認為外邦人必須先成為猶太人，然後才可以成為基督徒。
為了駁斥這些指責，保羅給加拉太的眾教會寫了這封信。他解釋遵守舊約律法或猶太律法都不能為人帶來拯救。人只能靠著神的恩典、藉著信心得救。保羅約在公元49年、耶路撒冷會議召開之前不久寫了這封信；這個會議也是為了要處理律法與恩典的衝突問題(徒15章)。
保羅是對自己沒有信心了？若不、為何一開始就列明身分？
保羅一開始就說明自己的身分，因為有些加拉太人懷疑他的權威。當時，他信主已約十五年了(徒9章)。
保羅選擇傳福音的地方，不為繁盛，不為環境好，只因什麼？
當時，加拉太是羅馬帝國的一個行政省份，位於今天的土耳其。全省大部分的土地處於廣闊而肥沃的平原中。由於地理環境優越，不少人都遷居到那裡。保羅幾次旅行宣教的目標之一，便是要到人口最集中的城市去，將福音傳給更多的人。
耶穌死，人蒙拯救，既蒙拯救生命方向理當改，我呢…？
經文：1:3-5 願恩惠、平安從父神與我們的主耶穌基督歸與你們！基督照我們父神的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。但願榮耀歸於神，直到永永遠遠。阿們！
神的計劃就是要藉著耶穌的死亡來拯救我們。我們得以脫離這個由撒但控制、充滿殘暴、悲慘、引誘、欺騙的罪惡權勢，這並不表明我們脫離了世界，只是我們不再受它轄制。我們蒙拯救，是要為神而活，你的生命是不是反映出你對神的感激？你有沒有將效忠的對象從這個世界轉移到基督的身上呢？
別的福音、是指什麼福音？
經文：1:6-7 我稀奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。
耶穌基督的福音乃是恩典的福音，人因蒙神恩獲得拯救，因信基督而得永生，這是人類唯一盼望得救的福音，所以福音只有這一種。至於「別的福音」，在原文上是有兩個字的表明，一個字是”異種的，區別的” different，意指「另一種福音」。另一個字是”他的，別的” anothee,some other，意指數字上的「其他」，人若傳的信息除去恩典，或是改變福音的本質內容，避重就輕，否認基督神性，不信救主十架寶血贖罪功效，以傳人間的遺傳或格言理學，不信聖經真理啟示話語，這都是「別的福音」。凡是傳這樣道的人，是該受神的咒詛(西二8-9，一7-9)。加拉太人在別的福音上，曾經是受了猶太人律法派的迷惑，盲目跟從，使徒保羅感到驚奇而加以辯斥，責備他們為無知的加拉太人(加六12-13，三1)。我們且看在現今末時時代的教會裡，同樣亦有許多信徒為傳別的福音的人所攪擾，因信仰根基浮淺不深，而受其迷，便離棄真道隨他而去，如耶和華見證人會(即守望台)，耶穌聖徒末世教會(即摩門教)，他們所傳的道，違背聖經真理，極力反對三位一體之神，否認耶穌的神性。又如新神學派者，他們由懷疑聖經是神的話而不信神的話，否認有位格之神的存在，不信童貞女由聖靈感孕生子之說，其所信的是社會科學，是進化論，所傳的是改造社會，要人立志行善，使社會不斷進步，是所謂傳社會福音者。此等異端信仰，影響我們基督徒純正信仰至深且钜，為時刻需要警醒(西二8-9；彼後二1；約壹四1-3)。——李道生《新約問題總解》
行善積功德，才可得救——我們都是這樣被教大的，可是信仰真是這樣的嗎？
有些人傳講別的福音，他們認為外邦人要得救，單是信靠基督並不足夠，還必須遵守猶太人的律法和習俗，尤其是割禮。這樣的信息否定了福音的真理：救恩是恩典，並不是好行為的回報。耶穌基督不單是為猶太人，而是為全人類預備了這份禮物。要警惕那些宣稱在相信基督之外還要做些甚麼才能得救的人。要是有人為救恩附加任何額外條件，他們就是否定了基督在十字架上的救贖能力(3:1-5)。
猶太信徒這麼狂熱，四處傳講自以為是的道；環顧四周，有人也是如此，信徒怎分辨？
那些攪擾加拉太信徒的都是狂熱的猶太人基督徒，他們認為每個信徒都要遵守舊約的要求如割禮和食物的禁忌等規定。這些要求外邦基督徒先成為猶太人的信徒或教師，一般稱為猶太教士。一般說來，辨別歪曲了的真理比揭穿明顯的謊話更要困難。猶太教士歪曲了基督的真理，他們聲稱跟隨耶穌，卻否定祂在十字架上的死足夠拯救人類。常常都會有人歪曲福音，他們也許是誤解了聖經的教導，或者是不能接受某些論點。要辨別一個群體是不是歪曲了福音真理，我們首先要瞭解這個群體對耶穌基督的看法。如果他們的觀點跟神的道有所不同，那麼他們就是歪曲了真理。
我們今天應否與信仰不純正的人同工？
“福音”只有一種，那就是因蒙神恩獲拯救，因信耶穌得永生，如果在“神恩”與“人信”之外再加上些什麼“別的”，就變成“別的福音”，亦即有關基督的不純正信仰。
加拉太人跟從了什麼“別的福音”呢？在本書信中所辯論的乃是加拉太“因信得生”、卻受那些“律法派”的迷惑，要他們再受割禮(六章12-l3節)，成為律法的奴僕。保羅在第五章如此強調說：“受割禮不受割禮，全無功效，惟獨使人生髮仁愛的信心，才有功效”(6節)。
可是今天末世的基督教會，卻另外有許多“別的福音”出現，與加拉太信徒所聽見的不同。今天這些不純正信仰的傳道人到處傳道，並不相信聖經全部的啟示。有人不相信聖經中的“神蹟”，稱之為“神話”(虛構的故事)。不相信神的創造，而相信達爾文的進化論。不相信主耶穌的生母馬利亞為童女，卻稱這為少婦。不相信耶穌的復活，說他未全死，只在十字架上昏迷，以後在墳墓中醒過來。不相信主耶穌的寶血可以贖罪，卻照例舉行聖餐。不相信主耶穌肯來為萬王之王，卻相信世界會慢慢進步，進入聖經所豫言千禧年的太平與快樂。
還有些人不相信耶穌是三位一元的神的一位，不相信耶穌在世為人時有神性，不相信聖經是神所默示，不相信創世記是摩西由神啟示得來，卻製造出許多“藍本”，謂摩西五經是由數個不同的其他作品抄錄或編著而成。不相信以賽亞書六十六章真是以賽亞先知一人所著，卻製造出兩個甚至三個以賽亞。不相信但以理書的豫言是但以理所寫，卻相信但以理書是但以理的後人所著等等。
這些人的不純正信仰，散佈在他們的演講中、著作中，使信仰沒有根基的人和加拉太人一樣受迷惑。保羅說，那些傳“別的福音”的人，即使是天使，也應受咒詛。
今天有些人為著生活問題，卻與信仰不純正的人同工，一同做傳道，實不應該。約翰在他的第二書信中強調“不要接待這些傳假道的人到家中，連問他們的安也不可”(11節)。所以我們不應與信仰不純正的人同工。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
保羅何竟如此鄭重，甚至咒詛自己？這可是與生命對談的機會啊……
經文：1:8-9 但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。
保羅以強硬的口吻來譴責這些猶太教士的作為。他指出即使是從上面下來的天使，他們要是傳講跟福音相違背的其他道理，也要受到咒詛。事實上假如有個天使傳講別的道理，不管他外表如何，都可以肯定他不是從天上來的，因為撒但也會裝扮成光明的天使(林後11:14-15)。保羅甚至把這個咒詛伸延到自己身上，假使他以後傳別的福音的話，他甘願遭受同樣下場；他的信息永遠不能改變，因為福音真理永不改變。保羅的語氣非常鄭重，因為這是關乎得救跟沉淪的大問題。
你想要得誰的心？要討誰的喜悅？…單單要神…你做的到嗎？
經文：1:10 我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。
保羅對加拉太信徒的批評是嚴厲的，因為他們偏離真道，走在危險的邊緣。他沒有為自己直率的言詞而抱歉；他知道假如他任由加拉太的信徒偏行己路的話，那他就是沒有忠於基督所託。我們要討誰的喜悅呢？是神還是其他人呢？求神賜我們勇氣，把得神的稱許擺在高於任何人的評價之上。
保羅定有一些特別的地方，否則那些加拉太人何會選擇聽從他，不聽別的？
經文：1:11-12 弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。
為甚麼加拉太的信徒要聽從保羅而不去聽信那些猶太教士呢？保羅以自己的經歷回答了這個隱而未發的問題，那就是他的信息是直接來自基督(1:12)；他曾經是一個模範的猶太人(1:13-14)；他悔改歸主的經歷是獨特的(1:15-16；徒9:1-9)；他的工作得到其他使徒認同(1:18-19；2:1-9)。保羅後來也曾向哥林多和腓立比的信徒表明他的身分和資格(林後11-12章；腓3:4-9)。
這啟示是大馬士革路上所見的嗎？他常常強調啟示，是因為這大有權威嗎？
我們並不知道這個啟示的細節，保羅所提及的應該是他在大馬士革路上的經歷以外的事，他主要指出自己所傳講的信息，並非個人的智慧或觀點。
生而可與基督相遇，保羅珍惜且盡心為主；我呢…？
經文：1:13-14 你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫殘害神的教會。我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心。
保羅曾經也是個極敬虔的猶太人，他嚴格地遵守律法，並且無情地迫害基督徒(徒9:1-2)。在悔改信主之前，他比那些猶太教士更為狂熱，他的宗教知識和行為超越當代的人，可惜他的熱心卻是錯的。直到他跟基督相遇，他的生命才被改變，他將自己的熱情和精力全用在建立基督的教會上面。
猶太教是什麼？其信仰如何？
經文：1:15-17 然而，那把我從母腹裏分別出來、又施恩召我的神，既然樂意將他兒子啟示在我心裏，叫我把他傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，惟獨往阿拉伯去，後又回到大馬士革。
在新約聖經中，僅有此處提到猶太教這個名稱，所謂猶太教就是舊約時代猶太人的宗教信仰，至新約時代的末了，約在主前五世紀，由於祭司以斯拉(拉七1，6-11)，與省長尼希米的革新和成就(尼一1-11，二1-8，五14，八2-7)，逐漸形成了猶太教的基礎。猶太人在先知時代，時常受到外邦人的迷惑，而傾向於偶像的崇拜，他們被擄在巴比倫七十年期間，曾有了極大的轉變，因經過亡國被擄沉痛的教訓，使他們都相信那是出於耶和華的刑罰而思歸故土，仰望真神，不敢再去崇拜偶像。直到主耶穌時代，猶太人的信仰仍與舊約時代無什麼分別，對於偶像崇拜更是深惡痛絕，且對於異己信仰者極為恨惡。甚至對耶穌的教訓，基督教的信仰，至今仍為他們所反對。所謂猶太教的信仰，他們是相信耶和華神，為獨一的真神，除此以外沒有別神(出廿2-3)，以律法為其信仰的中心，以耶和華為猶太民族最高的統治者，為掌管萬有，施行公義，賞善罰惡審判之主。他們是以遵守摩西律法，以至所有男丁須受割禮為其遵行的表記，以舊約聖經全部的教訓，為其信仰生活的準則，以聖殿為他們聆聽學習律法和敬拜神的地方。在猶太教的末世論裡，他們是對相信彌賽亞的期望，是與末世從天而降的拯救者連在一起，他們相信這位彌賽亞將要降臨，統治世界，消滅一切仇敵，建立神的國度，使他們以嚴守律法自驕為神的子民，便可分享這國度的榮耀，並在今世和來世得著恩佑和永恆的保障。但至時候滿了，得見彌賽亞的來臨(太廿四30-31)，這位彌賽亞就是我們所確信的基督(約四25)，而為猶太教所拒絕不信者。如保羅原是猶太人，在未悔改信主以前，他就是一個猶太教徒信仰典型的代表(徒廿二2-8；加一13)，他在猶太教中嚴守律法，成為一個逼迫基督，殘害神的教會者。——李道生《新約問題總解》
“猶太教”一詞新約中只見於本書，全部新約只在此處兩次提及“猶太教”。考猶太教即猶太人所接受的宗教(亦即舊約時代的猶太人的信仰，主耶穌時代的猶太人所信的亦與舊約時代的猶太人所相信的無甚分別)。不過先知時代的猶太人時常受外邦迷惑而去崇拜外邦偶像，但他們在巴比倫為奴70年時有了極大的轉變，不再拜偶像。主耶穌時代的猶太人不但不崇拜偶像，而且對於宣佈信仰不同的人也恨惡。所以他們無法接受主耶穌的劃時代教訓。
所謂猶太教的信仰，其大概如下：
一、相信耶和華神是獨一的神，此外無別神(申六章4節)。
二、遵守摩西律法，所有男丁均須受割禮，作為遵守摩西律法的記號。
三、耶和華神為猶太國最高統治者。國王(或一國元首)乃代替耶和華神執政。此乃歷史上獨一的“神權政體”。
四、律法書即舊約聖經全部)為猶太人生活的準則。
五、耶和華神為公義的審判之主，施行賞罰及報應。
六、人有靈魂，靈魂有不同歸宿，亦相信復活之道。
七、相信彌賽亞將要降臨統治全世界(但不相信耶穌為彌賽亞)。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
猶太人不明白為何救恩會給外邦人，但你明白嗎？
猶太教不但涉及到宗教，也涉及到民族。猶太人必須是亞伯拉罕的後裔，並要持守猶太律法。外邦人則是指無論在民族上或宗教上都不屬於猶太人的。當時，猶太人認為所有外邦人都是異教徒。猶太人避免與外邦人來往，他們以為與外邦人接觸會使他們在靈性上不潔。雖然外邦人可以相信猶太教，只要他們行割禮、遵守猶太律法和習俗，但是，猶太人從未完全接納他們。
很多猶太人很難明白神給猶太人的信息同樣也給外邦人。有些猶太人以為外邦人要先成為猶太人之後才能成為基督徒。但神的計劃是要拯救猶太人和外邦人。祂透過舊約的先知啟示這計劃(創12:3；賽42:6；66:19)，藉耶穌基督完成它，並使用保羅向外邦人宣講它。
祂早已選了你，不信？還是…不敢信…？還是…不肯背負祂的託付…？
神一直引導保羅的工作，他所做的都是遵循神的計劃，並用神賜給他的智慧和能力去完成。正如神告訴耶利米，早在他未出母腹以前便選召了他，要他去為神做特別的工作一樣(耶1:5；賽49:1)，神也完全認識和瞭解你，祂在你未出母腹之前就已經揀選了你(詩139:13-16)。祂希望你跟祂親近，完成祂所託付給你的使命。
引自：聖經靈修版
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