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彌迦書》第1-7 分享題  Micah  compiled by mini 江敏妮
資料來源:聖經靈修版  
先知彌迦生活在甚麼年代?
1:1 彌迦和以賽亞生活在同一時代,大約在公元前750-680年。毫無疑問,他們彼此都聽說過對方。彌迦的信息主要是說給南國猶大聽的,但他也對北國以色列講了話。猶大此時正值繁榮時期。在所提到的三個國王當中,約坦(公元前750-732年)和希西家(公元前715-686年)曾跟隨過神(參王下15:32-38;18-20),但亞哈斯(735-715)是猶大國王當中最邪惡的一位(參王下16章)。摩利沙是猶大的一個村莊,靠近非利士邊界上的迦特。
神往「高處去」,做甚麼呢?
1:3 「高處」可能就是指「山頂」,或者是指為各種偶像獻祭的祭壇,這些祭壇往往立在山上(參1:5)。
雅各代表誰?猶大又代表誰?
1:3-7 耶路撒冷是南國猶大的首都;撒馬利亞是北國以色列的首都。撒馬利亞被毀滅是在公元前722年(參王下17:1-18),也就是在彌迦生活的時代發生的,而且跟他所預言的一樣。
北國和南國都犯了些甚麼罪?
1:5 在彌迦的信息中,有兩種罪被指了出來﹕對敬拜的濫用(1:7;3:5-7,11;5:12-13)和對他人的不公義(2:1-2,8-99-117:2-6)。這些罪惡在首都中蔓延,滲透並影響了整個國家。
罪是會傳染的,要小心預防啊!
1:9 撒馬利亞的罪已病入膏肓,神對它的審判已經開始。這罪不像僅僅是皮膚上的一道傷痕,倒像是重要器官上的刺傷。這刺傷足以致命(撒馬利亞在彌迦事奉的初期已遭毀滅)。可悲的是,撒馬利亞的罪已傳染給耶路撒冷了,而且審判已經臨到門前。這可能說的是公元前701年西拿基立對該城的圍攻(見王下18-19章)。
蒙羞、憂急、哀哭、奪取、被擄……這就是審判來到後的景象——
1:10-16 因為人們的罪,彌迦宣告神的審判就要臨到一個又一個的城巿。在11013節的希伯來原文中,彌迦使用了幾個絕妙的雙關語,痛苦地譴責了每一座城巿的罪。在希伯來文中,「沙斐」的發音很像「快樂」;「瑪律」的發音很像「痛苦」;「撒南」的發音很像動詞「出來」。若是大聲朗讀111節,再換上每一座城巿名稱的雙關詞,我們就會明白彌迦選擇字眼兒的效果。雖然我們並不確實知道每一個城市的位置,但知拉吉就在非利士界邊上,亞述人入侵時它首當其衝。
拉吉人為甚麼要用快馬套車?逃跑嗎?
1:13 拉吉的百姓使許多人學了他們的壞榜樣。他們可以說是「罪惡的起始」。其實在我們犯罪的時候常常也在做同樣的事。不管我們是否把自己看成領袖,也不管我們知道不知道,在日常生活中我們的一言一行或許都有人在觀察和倣傚。
彌迦從這裡來的——
1:14 摩利設迦特(摩利沙的迦特)是彌迦的故鄉(1:1)。
亞杜蘭洞,不是大衛王躲避追殺的地方嗎?如今也……
1:15 亞杜蘭周圍有許多洞穴。彌迦警告說,敵人一逼近,猶大所有驕傲的王侯就都要被迫出逃,藏在這些洞中。
剪除頭髮,是悲傷的表示嗎?
1:16 彌迦描繪了一幅父母尋找被帶到遠方為奴兒女的悲傷畫面。這在以色列和猶大是經常發生的。在以色列和猶大分別在於公元前722年和586年遭到徹底毀滅時,情形就更為淒慘了。
貪心會變為行動!在我也是這樣嗎?
2:1-2 彌迦的話是針對那些在夜間計劃惡行,早上一起來就去幹的人。一個人的思想和計劃能夠反映出他的品格。當我們躺下時會想些甚麼?是不是滿腦子的貪念或想踩著別人來達到自己的目的?邪惡的想法會引致邪惡的行動。
分地跟我有關係嗎?原來是……
2:5 那些壓迫別人的人會發現,自己搬起的石頭砸的原來是自己的腳。到最後分土地的時候,也沒有他們的分,因為他們連一個活著的親戚都沒有了。
埋怨神,我有時也會……
2:6-7 這些信息看來很嚴厲,但請記住,神並不是要報復以色列,而是要使他們回轉歸向神。百姓排斥真理和正義,所以要受到嚴厲的教訓。兒童常認為老師太嚴厲了,殊不知這能幫助他們走向正確的方向。如果我們只想聽神安慰的信息,我們就會失去神給我們的東西。神向我們說話,我們就要聽。有時候的信息令人難以接受,但我們還是要聽。
是愛聽悅耳的假話,還是刺耳的真話,這——
2:11 假先知只講百姓喜歡聽的話,所以百姓很喜歡他們。彌迦的話就是針對那些鼓勵人們享受罪中之樂的假先知的。講員若在講道中不提信徒要按神旨意去行,反而說貪心和淫念甚至對人有好處,他興許反會受歡迎。但一位真正屬神的教師,不管聽眾喜歡聽甚麼,他都只講真理。
「他們的王」是地上的君王,還是……
2:12-13 彌迦預言了兩件大事﹕猶大從受禁錮的巴比倫中獲釋放;當彌賽亞再來的時候,所有的信徒要相聚。神給了他各種未來事件的異象,但並不一定給他覺察這些事件何時發生的能力。舉例來說,他看不到從被擄至巴比倫到彌賽亞來臨之間有多長時間,但卻清楚地看到彌賽亞將要來臨。這個預言的目的並不在於預告這事件究竟何時發生,而是說這事件一定要發生。這個預言給了人們希望,並幫助他們脫離罪惡。
領袖的權力大,責任更大!
3章 彌迦譴責了領袖、祭司和先知(「雅各的領袖」和「統治者」)的罪。他們的責任應是教導人們棄惡從善,可是他們佔盡了他們本應服事的百姓的便宜。所有的罪都是惡的,但導致別人步入歧途就更罪加一等。
這些領袖在幹甚麼?!他們還記得有神嗎——
3:2-4 這些領袖毫不憐憫和尊重他們本應服事的百姓,反而苦待他們來滿足自己的私慾。然而一旦他們陷入了困境,他們又向神求助。我們不要像他們那樣,把神當成電燈開關,只是在有需要的時候才打開。我們不能這樣,要始終如一地信靠神。
有利可圖就說好話,我還不至於——肯定嗎?
3:5-7 彌迦信守神對他的呼召,去宣講神的話語。相形之下,那些假先知所講的信息只同他們得到的好處密切相聯。並不是所有宣稱有從神而來的信息的人說的都是真話。彌迦預言說,終有一天假先知將為他們的行為而感到羞愧。
為神作見證要靠聖靈的力量,我也可以求聖靈作工?我有嗎?
3:8 彌迦把自己在事奉上的能力歸功於主的靈。我們的能力也來自同一源泉。耶穌告訴門徒說,當聖靈臨到他們時,他們就會得著能力,為祂去作見證(參徒1:8)。我們靠自己的能力無法有效地作見證,因為恐懼會阻止我們去為神說話。只有靠聖靈的能力,我們才能為主而活並作見證。
「拿人家的手軟,吃人家的嘴短」,在神的家中也有這事?
3:11 彌迦警告他那個時代的領袖、祭司和先知要避免受賄。牧師在今天允許那些奉獻最多的人控制教會,這本身就是在受賄。若牧師因害怕失去金錢或會友,而在該伸張正義的時候避口不言的話,這樣的教會就危險了。我們應該記住,猶大國就是因為其宗教領袖的行為而遭毀滅的。這也同樣在警告有錢人,不要使用金錢來影響或操縱神的僕人,因為這也是賄賂。
邪惡的領袖受到譴責,百姓呢?
3:12 16節說耶路撒冷會像撒馬利亞一樣地遭殃,結果該城於公元前586年在尼布甲尼撒揮軍前來攻城時被毀(參王下25章)。彌迦譴責腐敗的領袖,但這並不是說百姓就是無可指摘的。同樣的,他們也沒有歸向神、尋求公義,而是縱容了腐敗。
「末後的曰子」,好多先知都提到,神是想提醒我們……
4章 「末後的日子」是神在其完美國度中掌權的日子(參4:1-8)。「耶和華的山」就是錫安山。這將是和平和祝福的時代,戰爭將永遠結束。其日期雖無法確定,但神已應許了這日子的到來(參2:2;耶16:15;珥3章;亞14:9-11;瑪3:17-18;啟19-22)。在彌迦書第913節發出關於公元前586年巴比倫將要擄掠耶路撒冷的預言時,巴比倫尚沒有成為一個強大帝國。就像神應許了和平和繁榮一樣,神也對所有拒絕跟隨祂的人定下了懲罰和審判。這兩方面都必定實現。
一百多年前先知就預言猶大人要被擄到巴比倫,太厲害了!
4:9-13 當時猶大的百姓認為自己的王國會永世長存,彌迦卻預言他們將不會有國王了。彌迦的話是相當嚴厲的,他還預言巴比倫要毀滅猶大、擄走國王,但過一段日子神將會幫助百姓回到家園。這一切後來都應驗了,這些事件在歷代志下36923節和以斯拉記12節中都有記載。
神的意念高過人的意念,祂在甚麼事上啟示我們?
4:12 神向我們啟示未來,絕不單是滿足我們的好奇心。神要我們因為知道了未來而改變自己現在的行為。千里之行始於足下。不管世人怎麼做,只要看一看神為其追隨者制訂的計劃,我們就會得到激勵去事奉神。
猶大國亡在西底家手中,大衛的王權到永遠怎樣應驗?
5:1 這位統治者可能是在尼布甲尼撒攻佔耶路撒冷時作王的西底家(參王下25:1,2)。西底家是大衛家譜中最後一位在耶路撒冷作王的。彌迦說大衛家譜中的下一位君王是彌賽亞,其國度將永遠長存。
伯利恆在猶大諸城中是小的,其榮耀卻是至大的,因為——
5章 耶路撒冷的領袖財富豐溢、地位顯赫,但彌迦卻預言,強盛的耶路撒冷連同其財富和權力將要遭到掠奪和毀滅,就連耶路撒冷的王也無法扭轉乾坤。相形之下,小小的伯利恆卻要成為那位要拯救百姓的君王的出生地。彌賽亞將要成為一個嬰兒降生在伯利恆(參路2:4-7),最終將永遠坐在王位上(參啟19-22章)。

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Amos prophet 先知阿摩斯書 Gustave Dor fr www amazon es.jpg

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阿摩司書》第1-9 分享題  Amos     compiled by mini 江敏妮
資料來源:聖經靈修版  
牧人阿摩司得神默示論以色列,他所論的,你可明瞭?
1:1 阿摩司是南國猶大的一個牧羊和修理桑樹的人,卻蒙召向北國以色列發預言。那時候,以色列的政治正處於巔峰狀態,經濟繁榮昌盛,但屬靈的景況卻是一塌糊塗。全國到處都敬拜偶像,在伯特利這個宗教中心尤甚。阿摩司也像何西阿一樣受神差遣,斥責這種種社會及宗教的腐敗情況。大概在阿摩司預言發出之後的三四十年間,亞述起兵摧毀北國首都撒馬利亞,並征服以色列(公元前722年)。公元前792740年,烏西雅作猶大王,公元前793753年,耶羅波安二世作以色列王。
阿摩司的家鄉提哥亞,可真是地靈人傑……
1:1 阿摩司的家鄉提哥亞坐落在猶大起伏不平的曠野上,在耶路撒冷以南約十六公里的地方。遠在阿摩司出生之前,提哥亞曾有一位聰明的婦人,設喻感動大衛,使大衛饒恕了背叛的兒子押沙龍(參撒下14:1-23)。
平凡的生命,神所用的生命!真的嗎?神也會用微小的我?
1:1 阿摩司既牧羊又為人修理桑樹,這些看上去都不是一些所謂「屬靈」的工作,但他卻成了神的代言人。同樣,你的工作不一定令你有屬靈或成功的感覺,可是只要你緊守神給你的崗位,你的工作就十分重要了;因為無論你的職業多麼平凡,神都能藉你做出種種不平凡的事。
地震,聽起來也很可怕,不知道其他地方可有提及?
1:1 先知撒迦利亞和其他歷史記載中,都提到這段時期曾經發生過一次地震(參亞14:5)。
耶和華神如怒吼的獅子!這怒吼,是針對誰而發呢?
1:2 聖經往往把神描繪為牧人,祂的子民是祂的羊。作為牧人,神一直引領和保護祂的羊群。然而,在這裡,神卻被形容為怒吼的獅子,準備吞噬一切邪惡不忠之徒(參何11:10)。
迦密的山頂將枯乾,又有甚麼希奇?難道……
1:2 「迦密」意指肥沃的田地,是極其富饒之地。若整片土地都枯乾,那一場旱災必是非常嚴重的。
這大馬士革是一個怎樣的地方?他的命運……
1:3 大馬士革是亞蘭的首都。過去,亞蘭曾是以色列最難抵禦的敵人,但自公元前732年亞蘭敗於亞述之後(參王下16:9),大馬士革就不再是一種威脅了。
推羅受罰,以東受罰……猶大所犯的罪較少,不用受罰吧?神不是那樣的?那……
1:3-2:6 阿摩司向以色列周圍列邦宣告神的懲罰,連猶大也不能倖免。此刻,以色列人聽見向列邦發出的種種指責,可能會歡聲雷動;然而,阿摩司旋即宣告神對以色列的懲罰,他們並不能因為周圍的人所犯的罪比自己嚴重,而得倖免。神是一視同仁的,祂以公平正直審判眾人。
三番四次地犯罪,罪犯了一次還不知悔改?人竟是這樣的?你說,可以不是這樣的……
1:3-2:6 當神逐一譴責各民族時,都說他們三番四次地犯罪,可見每一個民族都不斷敵擋神,拒絕遵行祂的命令。久而久之,犯罪的行徑可變成一種生活的方式。忽視或否定自己的罪其實於事無補,我們必須在神面前認罪,祈求祂赦免,真心改過自新;否則,我們只會繼續犯罪,無望得救。
哈薛的家,不就是……
1:4 「哈薛的家」指亞蘭王;便哈達是哈薛的兒子(參王下13:24)。
必被擄到吉甲,其實代表了……
1:5 亞蘭人曾在吉珥作奴隸,但現在他們已自由了(參9:7)。宣告亞蘭人再回吉珥,就好比說以色列人要回到埃及再作奴隸一樣(參出1章)。
非利士所剩的都必滅亡!因何緣故?
1:7-8 非利士是威脅以色列的宿敵。迦薩、亞實突、亞實基倫和以革倫是非利士五大城市中的四個,至於第五個城市迦特,大概已被毀滅。所以阿摩司是在指出整個非利士民族也要因其罪被毀。
並不記念弟兄的盟約!推羅背棄了誰?
1:9 推羅是腓尼基的兩大城市之一,曾先後與以色列立約,承諾供應香柏木給大衛建造宮殿和聖殿(參撒下5:11;王上5章)。
同根生,奈何相爭停不了;最後的景況……
1:11-12 以東和以色列都是以撒的後裔:以東源自以撒的長子以掃,以色列則來自以掃的孿生弟弟雅各(參創25:19-2827章)。然而,這兩個民族就好像他們的祖先一樣,不斷爭競。在以色列落難之時,以東幸災樂禍。為此,神應許要從南邊的提幔直至北邊的波斯拉,完全毀滅以東。
亞們人的祖先,等我想想,啊,是了,就是……他們所犯的……
1:13-15 亞捫人是羅得和他小女兒亂倫所生的亞捫的後裔(參創19:30-38)。亞捫人一直敵視以色列人,即使以色列人轉而敬拜他們的偶像,他們還是要起來攻擊(參士10:6-8)。掃羅受膏作以色列王之後,第一場勝仗就是與亞捫人對陣(參撒上11章)。拉巴是亞捫的首府。阿摩司預言亞捫人遭毀滅一事,終於由亞述人的進攻應驗了。
摩押兇殘成性,終受審判;從其身上,我得著了……
2:1-3 摩押人是羅得與他大女兒亂倫所生的摩押的後裔(參創19:30-38)。摩押王巴勒曾僱用先知巴蘭咒詛以色列,以為可以使他們敗陣(參民22-24章),但巴蘭口中所說全是神賜福的話,結果巴勒事與願違。不過一些摩押女子引誘以色列人得手,使他們轉而敬拜巴力(參民25:1-3)。摩押人素以殘暴著稱(參王下3:26-27),考古發現,在一塊名為「摩押石版」上記載著說,摩押人喜歡乘人之危,趁火打劫。
猶大作為神的選民,仍背棄神拜偶像,終受罰;我們這些認識神的人,若也是如此……
2:4-6 所羅門死後,王國分裂。猶大和便雅憫兩個支派組成南國猶大,由所羅門的兒子羅波安統治;其他十個支派則跟隨背叛羅波安的耶羅波安,成為北國以色列。神因列國的惡行和殘暴而懲罰他們;同樣,神也要因以色列和猶大輕視祂的律法而施行審判。列邦是因無知而沒有遵守神的道,但神的選民猶大和以色列,雖清楚知道神的要求,仍然置之不理,且加入外邦的行列去敬拜偶像。所以,如果我們認識神的命令卻拒絕遵行,就如以色列一樣,所犯的罪惡比別人更大。
先知是神的代言人,能否因為國家民族及個人利益而閉口或改變信息?為何?
2:4-6 阿摩司宣告神向以色列周圍列邦施行審判的信息,必定贏得其聽眾歡呼讚賞;不過他在宣告神對以色列的控告之前,也斥責了自己的國家猶大。
以色列的罪,加起來竟有——我們社會、教會不會如此吧……
2:6-16 神譴責以色列五種罪行:(1)賣窮人作奴隸(參申15:7-11;摩8:6);(2)屈枉貧寒(參出23:6;申16:19);(3)亂倫苟合(參利20:11-12);(4)借貸時取不當的抵押品(參出22:26-27;申24:6, 12-13);(5)敬拜假神(參出20:3-5)。
這些以色列人的信仰與生活分家,虛有其表;回看自己,我能「活」出我的信仰嗎?
2:6-7 阿摩司是在針對上流社會講話,因為在以色列,根本就沒有中產階級,只有極富和赤貧的人。有錢人遵行宗教禮儀,供獻額外的金錢,又到各處邱壇獻上祭牲。可是,他們心裡貪婪不公,甚至向無依無靠者取利。當我們忠誠地參與教會活動,遵行各種宗教禮儀時,切忌忽視別人的需要。神期望我們活出信仰,就是向有需要的人施以援手。
先知不斷提醒,以色列人不斷忘記,啊,應是「我們」,是嗎?
2:9-11 先知不斷掀起百姓的回憶,要他們回應神所做的一切。當我們細閱這清單時,有沒有為以色列的善忘而感到愕然?但假如先知傳講的對象是我們,他又會對我們作何評價?神的信實提醒以色列人要順服祂;同樣,祂在我們身上所做的一切,也提醒我們要為祂而活。
連拿細耳人都犯罪!那時以色列的光景會是……
2:11 拿細耳人曾許下誓言要事奉神,誓言包括禁戒清酒濃酒和不剪頭髮。以色列人非但不尊重他們這種嚴肅及節制的生活,還迫使他們違背自己所許的誓言。如果連拿細耳人都腐化了,以色列中哪裡還會有甚麼善良?
那日,為何人都會喪?那是一個甚麼日子?
2:16 「那日」指亞述攻陷以色列、摧毀撒馬利亞、擄走百姓的日子(公元前722年)。在先知宣告這信息的數十年後,事情真的發生了。
有些人總說神何足懼,沒有神的人生也是如此的過;有時候,我心也在偷偷這樣想……
2:16 電影中的英雄常是無所懼怕的。今天,許多人都為自己塑造堅強不屈的形像。不過,對這種表面的勇敢,神並不為之動容。祂說當審判來臨之時,即使最勇敢的人也要膽怯。你認識一些認為沒有神也能度過此生的人嗎?切勿被他們滿有自信的言辭所影響。要知道神不怕任何人,而總有一天,全人類都要懼怕祂。
蒙揀選的,心只落在驕傲中,卻忘了……
3:2 神揀選了以色列人,使列邦都藉著他們認識神;因為神是如此應許以色列的祖先亞伯拉罕的(參創12:1-3)。以色列並沒有做出任何貢獻,使他們值得神去恩待,只因神願意,就賜給了他們這個特權(參申9:4-6)。可是,這特權卻引來了他們的驕傲和自滿,使其不再體察神的旨意,也不理會別人的苦況。
一連七個問句,預示了不同事情的發生,細心想想,這要告訴我們甚麼?
3:3-6 用一連七個排比的問句,阿摩司展示出兩件事之間的關係:一件事情出現後,另一件必尾隨而至。即是說,神給他的啟示是確鑿的,標誌著審判將要降臨。
一切都是從神而來……
3:6 這節經文指出,是神親自降災給以色列的。
先知的預言,提醒人要……
3:7 即使在烈怒當中,神也滿有憐憫:在懲罰降臨之前,神往往藉先知告誡祂的子民。昔日對以色列如是,今天對屬神的人也如此。神既然警告了我們,到刑罰真的來臨之時,我們就無可推諉。所以,神既已藉先知警告百姓,而他們仍然不肯悔改,當神降罰之時,他們便不可再向神埋怨,找理由搪塞。我們切勿輕視神的警戒,其實,這是神對我們的憐憫。
神的大能和審判,外邦人都要看到,我們還有理由質疑嗎?
3:9 亞實突是非利士的城市,也是大袞(外邦神祇)神廟所在地。阿摩司形容非利士和埃及均被傳召去見證以色列的大罪惡。可見,即使以色列最奸惡且敬拜偶像的鄰邦,也要目睹神如何審判以色列。
何為正直討神喜悅的事,還記得嗎?看來很多沒做!……
3:10 以色列再也不知道何謂正直的事。他們犯罪愈多,就愈會忘記神的要求。同樣,我們愈給罪惡留有餘地,它就愈抓緊我們;最後,我們便會忘記何謂正直。你是否正處於忘記的邊緣?
以色列人屢次犯罪,就算要悔改也……
3:11-12 此處「敵人」指亞述,它攻陷以色列後,所作所為一如阿摩司的預言:百姓散居外邦,以色列地為外邦人所佔據,以保太平。昔日,以色列的貴胄搶掠手無寸鐵的百姓;今日,他們也要手無寸鐵地被亞述搶掠。阿摩司更指出,即使以色列人肯悔改,也為時已晚:破壞將會徹底令一切蕩然無存。
追討祭壇的罪?這代表了甚麼?
3:14 神審判祭壇的罪,顯示祂否定了以色列整個宗教體系,因為它已受到嚴重玷污。「壇角」代表保護(參王上1:49-53),但虛假的壇角卻要被摧毀。如此,審判來臨之時,百姓就再也沒有聖所作為保護或避難之處(參4:4)。
欺負弱小,滿足私慾,這些婦人真要不得!我們或不至於此,但對於物質,我們的態度是……
4:1 以色列富有的婦人被叫作「巴珊母牛」,是嬌生慣養、受人阿諛奉承、吃盡山珍海味的一群(參詩22:12)。她們自私自利,為求滿足一己窮奢極侈的生活,就催逼丈夫壓迫那些無依無靠的貧寒人。我們也要切忌瘋狂地追求物質享受,要避免剝削別人又得罪神。
4:3 「哈門」也譯為「宮殿」或「欺壓之山」。
先知阿摩司也真是,竟叫百姓去犯罪?真不明白……
4:4 阿摩司用諷刺的口,邀請百姓到伯特利和吉甲去犯罪,反正他們在此兩地所敬拜的已非耶和華神,而是別的偶像。伯特利是神與雅各重立亞伯拉罕之約的地方(參創28:10-22)。如今,伯特利成了北國的宗教中心,耶羅波安更把偶像安置於此,使百姓不再回南國的耶路撒冷去敬拜神了(參王上12:26-29)。吉甲是以色列人進入應許之地時第一個駐紮的地方(參書4:19)。在此,約書亞重立耶和華的約和割禮,百姓在此慶祝逾越節(參書5:2-11);掃羅也是在吉甲被膏立為以色列第一個王的(參撒上11:15)。
你當預備迎見你的神!我,我,我怕呀……
4:6-13 無論神用何種方法(藉饑荒、旱風、霉爛、蝗蟲、瘟疫或戰爭)警告百姓,他們都置之不理。以色列人既然沒有接受神的提醒,就要在審判之中面對神。他們這種態度維持不了多久,就要面對那位自己所拒絕、不肯服從的神,就是那位吩咐他們照顧貧寒者的神。那日,我們每一個都要面對神,向神交賬。你是否已作好準備面見神?
哀歌,為民而寫;人心可有同哀?可明瞭為何要哀?
5:1 阿摩司為他的聽眾作了一首哀歌,彷彿他們已被毀滅一樣。這必使百姓震驚不已,因為他們深信自己的財富和所持守的宗教禮儀可作自己的保障;但是,阿摩司卻為他們終必遭遇的毀滅而哀號。
在現今的世界裡,真的只有尋求耶和華的才能存活?
5:6 對於這個沉溺於罪惡,已近垂死邊緣的世界,只有一個正確的補救方法——「要尋求耶和華,就必存活」。罪惡的結局是毀滅,但尋求神卻必有盼望。遇到難處,要尋求神;遇有心靈上的不安或掙扎,也要尋求神。若有他人正在掙扎當中,就當勸勉他們尋求神。
公平成了茵蔯,公義被丟於地,這地本應是……
5:7 城門口本是公平審斷之地,也是貧寒者、受壓迫之人得釋放的地方;可是如今已變成貪婪和不義之處了。
今人如同古人一樣,追尋星座奧秘,其實在其奧秘背後人要知道的是……
5:8 昴星和參星是空中的星座。數千年來,航行者都確信恆星穩定不變,以致他們把生命和運數都寄託於此。然而,星宿穩定不變,井然有序,乃是要引導我們探索這一切背後的那位創造主。
責備人的被人怨恨,說正直話的被人憎惡,真是如此不堪?我們的世界呢?
5:11-12 「在城門口責備人的」指忠誠的審判官,是為正義而戰的鬥士。如果人因為秉行公義而遭他人嫉恨,這個社會必定混亂不堪;社會上如果到處在剝削貧寒無助者,又嫉恨真理,這社會必定會滅亡。
苦待義人,屈枉正直?我們或不會;但不看重貧寒人呢?……
5:11-12 為何神一再強調,並提醒我們對貧寒及有需要之人所持的態度?因為我們對富裕的人,或是對待地位平等的人所持的態度,往往只顯示我們想從他們身上得著某種利益。惟有貧寒人一無所有,不能帶給我們甚麼利益,我們所持的態度就直接反映出我們的真性情。我們應當捫心自問,自己是否像基督一樣,只願付出,不望收取?我們對待貧寒人的態度,應當像我們希望神對待我們的一樣。
這裡所說的也許有點嚴重,但卻正好用以反省自己對貧窮人的態度;我的態度嘛……
5:11-12 以下是一般人對貧寒及有需要之人袖手旁觀的八個藉口:(1)他們根本不值得幫忙,他們自己闖出來的禍,自然要自己負責。(2)神要我幫助貧窮人,但不是現在。(3)我們不認識他們。(4)我也有自己的需要。(5)我所捐的金錢不是被浪費糟蹋,就是被竊取盜用,根本落不到他們手上。(6)我會因此而變得拮据。(7)我不知從何處著手,也沒有時間去做。(8)我微薄的捐獻成不了大事。
與其滿口搪塞之詞,不如反問有甚麼實際可行之法。你的教會有幫助他人的計劃嗎?你可否參加志願工作,與志同道合的人一起為貧困人謀福利呢?孤身一人,你能做的不多,但如果能結合眾人的力量,必成就大事。
先知的警告切中今日時弊,只是,知道如此我們可以做甚麼?
5:15 如果以色列能剷除假見證,清除賄賂及貪污等等腐敗的行徑和制度,堅持秉公行義,那就表明是由衷的改變。但念這經文時,切勿掉以輕心,或以為只是勸勉之詞,當知這是一項命令,要我們改革身處的法律及社會制度。
他們因何事而哭號哀號?竟要僱人去哭呢?
5:16 在以色列地,不為死人舉哀是極為糟榚的,因此,喪禮當中,號咷大哭是尋常的事。專職受雇的哀哭者(一般為婦人)會大聲哀號,並唱誦哀歌和弔唁文。阿摩司說,那時喪禮多不勝數,以致這些專職的哀哭者也供不應求,連農夫也要從田里被叫上來幫忙哭號。(參耶9:17-20)。
耶和華的日子嘛,就是……是 ……原來我不太明白,你呢?
5:18 在此,「耶和華的日子」指亞述軍隊即將帶來的毀壞,亦指神將來的審判。對忠心的人來說,「耶和華的日子」將會充滿榮耀;但對悖逆的人來說,這日子就是黑暗和毀滅。(關於耶和華的日子,參珥1:15。)
想望耶和華的日子,我會這樣想嗎?
5:18-24 百姓渴想耶和華的日子,以為到了那日一切困難都會解決。但神說:「你們不知道所求的是甚麼。」耶和華的日子將要帶來公平正義,並按此帶來百姓因犯罪而應得的懲罰。
甚麼,人所行的儀式、獻祭,神都不喜歡,祂真正要的是甚麼?我又是以甚麼敬拜祂?
5:21-23 神憎厭百姓偽裝出來的種種虛儀和虛假的敬拜(「節期」和「嚴肅會」)。如果我們生活敗壞,只靠宗教禮儀及傳統去偽裝,神必鄙視我們的敬拜,也不悅納我們所奉獻的。祂要的是真誠的心靈,而非偽善者的讚歌。當你在教會敬拜時,你關心的是自己的形像,還是自己對神的態度?
怎麼他們仍在拜偶像呢?
5:26 在過去的日子,以色列已轉去敬拜各種星宿——寧取悅於自然界而不去取悅掌管大自然的神(參王下23:4-5);外邦的宗教容許人放縱情慾,或以各種手段致富。既然他們拒絕順服敬拜獨一的真神,其結果必是自招毀滅。
以色列真的會被擄到大馬士革?
5:27 以色列真的被擄到大馬士革以外的地方——亞述。神的懲罰不僅是擊敗他們,更要把他們完全趕離家鄉。
先知所斥責的安享自己天地的人,難道是我?我……
6:1-6 阿摩司將他的抨擊集中到住在以色列和猶大境內那些安享舒適奢華、自鳴得意的人身上。財富以及安舒的生活令人自覺安全穩妥。但神並不喜悅我們忽視別人的需要,祂要我們照顧別人,就如祂看顧我們一樣,神的國容不下自私無情。我們必須學習看重別人的需要,甚或看得比自己的需求還要重。善用自己的財富去幫助別人,是保障自己不驕傲自滿的一個方法。
狂妄自大的下場……
6:2 東方、北方和西方的大城,都因驕傲自大而被神毀滅。以色列既如他們一樣犯了大罪,昔日發生在列邦身上的結局,也必會在以色列身上重演。
財富是神所賜的,我沒有「躺在象牙床上」那麼奢侈,但我的錢用在窮人身上有多少?
6:4 象牙是進口貨品,是當時極為稀有的名貴奢侈品。即使是少量的象牙已象徵著富有,何況是一張鑲嵌著象牙的床!浪費在上面的資財,不知可幫助多少窮苦人。
房子越住越大——以此為榮耀?但是,好像有點不妥當…… 
6:8-11 百姓以建築華美的房子來炫耀自己的成就。當然,居住環境舒適並非罪過,但須小心,勿讓這些成為自滿及誇口的源頭。神把房屋賜給我們,乃是為了我們生存、事奉的需要,而非讓我們藉此自我誇耀。
戰戰兢兢,不敢做聲,連神名字也不敢提,是何原因?
6:10 阿摩司形象地描繪出從神而來的可怕審判:即使在悲苦患難之時,百姓也不敢提及神的名,恐怕會因此招惹祂的憤怒,帶來另一次審判。
以色列縱自誇得勝,但神卻宣告……
6:13-14 「角」指以色列東北邊陲一個微不足道的小城鎮,尤其是與他們所面對的亞述相比。哈馬是在北方,亞拉巴則在南方;意指整個國家都要毀於亞述之手(參王下17:1-41)。
這一章充滿了異象……
7章 以下一連串的異象,是利用百姓熟悉的景像傳遞神的信息,包括蝗蟲、火及準繩。
神要降罰,先知遂即禱告;對於我們的國家社會,我們又……
7:1-6 神兩度把將要降臨到以色列的懲罰,藉異象預示給阿摩司看。阿摩司即時的反應都是祈求神不降罰與以色列。祈禱是帶有能力的特權;阿摩司的禱告提醒我們,要多為自己的國家祈求。

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Amos prophet 先知阿摩斯書 doctorpaul org.jpg

https://doctorpaul.org/2020/09/05/prophet-amos-true-worship-justice/  
阿摩斯書5W簡介 Amos  compiled by mini 江敏妮
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Who / Whom
作者:阿摩司
出身南國猶大的先知阿摩司,向北國以色列人說預言(參七15)。
一、聖經中有兩個阿摩司:
               (一) 本書的作者,
                (二) 主耶穌肉身的祖先(路三25,和合本譯作「亞摩斯」,
                                           在原文和「阿摩司」是同一個名字)。 

                                    「阿摩司」(意負擔)和以賽亞的父親亞摩斯」Amoz(意強壯,賽一1
                                           在希伯來文中是兩個不同的名字。

二、先知阿摩司是猶大國的提哥亞人(一1)。那地是在耶路撒冷附近,至今還在,仍用舊名。它離耶路撒冷有三十餘裡,離伯利恒約二十裡。
三、阿摩司雖然是猶大國人,可是他說預言的地方和主要的對象卻都是北方的以色列國(摩一1)。
四、先知阿摩司並不像以賽亞是一個朝臣,也不像耶利米是一個祭司,他是一個牧人(一1),又是修理桑樹的人(七14),亦即以農牧為業,在當時被人看為低微。但是神常「揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧」(林前一27),所以祂揀選一個牧人作祂的先知去警告一個正在全盛階段的大君王約阿施的兒子耶羅波安二世。

五、阿摩司說的預言是神託付他的職事。當他作牧人的時候,耶和華選召他,對他說,「你去向我民以色列說預言」(摩七15)。所以他的職事就是他的「負擔」,他說出的預言對以色列百姓也就是他們的「負擔」。這就是「阿摩司」這名字所包含的見證。
六、按照時間的推算,與阿摩司同時代的先知有以賽亞、何西阿和彌迦。
阿摩司不是一個普通的牧人,他並未用一般格式描寫他是一位先知;稍後,他本人甚至否認他是一個專職的先知。這裡只簡單地把他說成是提哥亞的牧人之一,一個從事農業和畜牧業的人。阿摩司是一個普通人,他不是作職業傳道的。然而,他卻承擔了傳道的工作,因為他所講的話是從神而來,他得到神的默示,要「論關於他所看到的以色列」。作為一個猶大人,他將論以色列的事,這表明他要以一個外國人的身分,在以色列人中講話;給他們一個即使在最合適的時候也不會受歡迎的信息。── 文牧《阿摩司書講義》
參考:先知年代表 https://cat51332002.pixnet.net/blog/post/70848853 
寫作對象
北國以色列及在各地屬神的人
以色列在許多罪中有一件特別的罪,就是神在他們子弟中間興起拿細耳人和先知,他們不但不感謝神,反而是百般阻撓。他們勉強拿細耳人喝酒,禁止先知說預言,因為這兩種人的見證都是定他們罪的。在教會中間,在基督徒的家庭中間,也常有類似的事發生,作父老的或作父母的,非但不鼓勵自己的子女熱心、追求神,反而阻止他們奉獻、走窄路。這樣的罪是嚴重的,是惹起神的義怒的。以色列還有一件特出的罪,就是欺壓貧窮(二6,四1,八4)。
Where
寫作地點:北國以色列的伯特利
阿摩司盡職說預言的地點,應當是在北國以色列境內的伯特利(參七1017)。尼八的兒子耶羅波安第一所造的兩隻金牛犢,其中一隻就安在伯特利。
另一說法:他因果敢為神發言,宣告刑罰,激起反應甚大,在伯特利當王聖所祭司的亞瑪謝甚至控告他圖謀背叛(七1013),因而被迫回到南國,將預言寫成書,同時向北、南二國發言。──《啟導本聖經註釋》
故事地點:
伯特利、撒馬利亞
When
寫作時間:中國東周,大約是在主前760~749年之間。
他是在大地震之前二年得到神的默示(參一1),僅知大地震發生在北國以色列王約阿施的兒子耶羅波安二世在位的時候(參一1),也就是南國猶大王烏西雅(又名亞撒利雅)年間(參亞十四5),但無法查知確實是在哪一年。
那次地震必定是非常劇烈,因為先知撒迦利亞在二百餘年後還題及這件令人難忘的事。(亞十四5)。阿摩司自己也預言這兩年以後必要發生大地震(摩六11,八8,九5)。
  本書的背景是在亞蘭的強權時期(參四3,五27)。讀阿摩司書時,必須參考王下十四23-29。
Why
寫作目的
耶羅波安第二在位時,正是北國以色列的全盛時期,舉國上下追求物質享受,富人欺壓窮人,自私、狡詐、狂妄,風氣糜爛腐敗,大大地得罪了神。因此,神特地從南國猶大呼召提哥亞人阿摩司,他原是純樸的農民兼牧人,挺身而出,率直指責以色列民,呼籲他們正視神的審判與刑罰,預備自己迎見神。
本書中所描述的情形,正與今日教會在末世所面臨的危險相當吻合,聖徒讀本書,一面瞭解自己的敗壞,與當日如出一轍;另一面也認識公義聖潔的神,不能不對我們的敗壞施以懲罰;然而,神在嚴厲中卻有豐盛的憐憫與慈愛,刑罰之餘仍盼我們悔改,或者得以享受祂的恩典,有分於那將來臨的復興。
What
書名
本書以作者先知「阿摩司」為書名。「阿摩司」Amos的希伯來文,其詞根是動詞 amas,意思是「挑擔子」,所以「阿摩司」的意思是「負擔」或「挑擔子的人」。這與先知蒙召所傳遞重大嚴肅的信息相稱。《舊約》其他地方沒有這個名字。──《SDA聖經註釋》
阿摩西書Book Of Amos是列為舊約十二小先知書的第三卷(何、珥、摩)。
主要人物
阿摩司、亞瑪謝、耶羅波安二世
語文:希伯來文
作者的家鄉提哥亞以智慧聞名(撒下十四2),可能與亞拉伯的文化有所接觸,本書還可找到亞拉伯文的成語(四10),以致提哥亞被認為是以色列與亞拉伯的文化中心,是約伯記著作的環境。
體裁
本書為完整的著作,文體極美。大部分有言談式的詩體、有傳記式的散文(七10~17)以及自傳式的散文(七~九章)。
《阿摩司書》的體裁與前一卷《約珥書》的體裁各有不同。《約珥書》是精美、文雅、溫柔,《阿摩司書》是直率、猛烈、懇切;前者富有詩意,後者多以田野間的生活作譬喻(一2,二13,三12,七1等)。
鑰字
「刑罰」(一3,6,9,11,13;二1,4,6) 全書共八次。
        「吼叫」(一2;三8);「警戒」(三13)
        「耶和華說的」(一5,8,15;二3,11,16;三10,15;四3,5,6,8,9,10,11;五17;九8,12)
鑰節
主耶和華若不將奧秘指示祂的僕人──眾先知,就一無所行。」(三7) 
以色列啊,我必向你如此行;以色列啊,我既這樣行,你當預備迎見你的神。」(四12)
耶和華向以色列家如此說:你們要尋求我,就必存活。」(五4)
「惟願公平如大水滾滾,使公義如江河滔滔!(五24) 
到那日,我必建立大衛倒塌的帳幕,堵住其中的破口,把那破壞的建立起來,重新修造,像古時一樣。」(九11)
要旨
向北國以色列宣告神的審判,因他們驕傲自滿,崇拜偶像,欺壓窮人。
主要信息
阿摩司抱著一個負擔,就是向那正是在全盛時期的,又是奢華、放肆的以色列傳一個厲害的信息-神的審判。他在本書中指出國家的罪惡,就等於對國家的審判。個人的罪是要留到寶座前審判,國家的罪是在這世代裡就受審判。
一、神是慈愛而威嚴
二、神是威嚴而慈愛
                   神雖是威嚴的,不能不罰罪,但他也是慈愛的。且正在發怒罰罪時,仍然顯出慈愛來。

三、神是慈愛中有威嚴,威嚴中有慈愛
                   神不是一味去愛,他的愛中也有威嚴。他所愛的若犯罪,也不能不罰。
                   但刑罰中也有恩典,並不令人在受懲罰時失了盼望。
 
四、神的慈愛即威嚴,威嚴即慈愛
                   神對選民之慈愛——父親的愛。對於選民之威嚴,也慈愛之威嚴
                                                                               ——母親的愛,無非為選民的利益。
——賈玉銘《聖經要義》
特色
一、阿摩司以自己放牧和耕種的經驗,作出了精彩的比喻,例如:裝滿禾捆的車、吼叫的獅子、殘缺不全的羊、驕生慣養的牛和夏天的果子。──《靈修版聖經註釋》

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但以理書》第7-12 分享題 Daniel  compiled by mini 江敏妮
資料來源:聖經靈修版  
說這一章是但以理書的分界線,根據是……
7:1 從年代的先後次序看,這一章的事件發生於第五章之前。當時,伯沙撒剛剛開始執政(公元前553年),而但以理則年近七十。但以理書的前六章描述了歷史史實,後六章主要是關於未來的異象。
邪惡的力量無法戰勝神永恆的國度,然而在邪惡肆虐時,我可有決心堅持下去?
7:1-28 但以理看見四巨獸的異象,每頭巨獸代表一個世上的大國,這與第二章中尼布甲尼撒的夢相近。尼布甲尼撒的夢是關於這些帝國的政權、政治的;而但以理的夢則勾畫了這些王國的道德特徵。這些將要統治以色列的政權是邪惡、殘暴的。同時,但以理也看到了神永遠的、不可毀滅的王國到來並征服這些屬世的國度。
對四獸的異象如何解釋?
7:4-8 具有鷹翅的獅子象徵巴比倫帝國與它對其他國家風捲殘雲般的征服(從巴比倫的廢墟中已挖掘出帶翅獅子的雕像)。那吞吃了獅子的熊代表瑪代波斯帝國。熊口中的三根肋骨代表對三個主要王國的征服。豹象徵希臘王國。豹的翅膀寓指亞歷山大大帝在四年中(公元前334-330年)迅速征服當時世界上大多數文明國家。豹的四頭表示亞歷山大死後希臘王朝分裂後的四個國家。第四頭巨獸寓意羅馬和末日的情形。許多聖經學者認為,這第四獸頭上的角象徵在神建立其永久國度之前世上的十個君王。啟示錄中約翰記載他看到的異象時,這十個君王尚未出現(參啟17:12)。那隻小角則代表了一個未來人類的統治者或敵基督(參帖後2:3-4)。這裡,神以自己永存的國作對照,展示所有屬世國度的終局。
衣服白如雪,頭髮如純淨的羊毛,這異象在哪裡重複出現過?
7:9 預言在此處轉向世界的末日。這審判情景與啟示錄中使徒約翰所見的異象相似(參啟1:14-15)。亙古常在者就是全能的神,他將權柄賜與地上的王國,並在末日親自施行審判。
人生有快樂、有傷心、有滿足、有失意……在審判之日,神會怎樣評價我的一生?
7:10 但以理在異象中看到神審判千千萬萬站在祂面前的人。我們每個人都必將站到全能的神面前,對我們的一生作出交待。神如果今天就來審判你的一生,祂會說甚麼呢?神將怎樣按照祂的標準來衡量我們?每一天我們都應清楚地記得,我們必將在神的面前敘述一生是如何度過的。你將怎樣數算你的日子?
在審判之日,餘下的獸將會怎樣?
7:11-12 第四頭獸被擊殺代表羅馬帝國的滅亡,而其餘三獸則被允許繼續存活一段時期。這些王國或其所代表的文化以某種形式得以存留。在神的審判來臨時歷史並未完結。
在這異象中列邦列國都是以獸作象徵,惟有這一位是人子,祂就是……
7:13-14 這位像人子的就是彌賽亞。耶穌曾用這段經文來指自己(參太26:64;路21:27;約1:51)。天空中的雲彩描繪出人子的神性。雲彩在聖經中多處被用來表示神的至高和蒞臨(參出16:1019:9)。
今天這至暫至輕的苦楚,若比起將來聖民所享的榮耀……
7:18 至高者的聖民指真以色列人,由彌賽亞統帥的萬民。耶穌基督將祂的國賜給新以色列人,亦即由所有虔誠信徒組成的祂的教會。耶穌基督的到來預報了神國的來臨,所有信徒都是神國的子民(參7:22-27)。雖然神允許祂的追隨者在一段時間內受到迫害,他們終將擁有神國並與神永遠同在。
十角、十王、一王代表甚麼?
7:24 啟示錄1712節中也提到了十角,或所代表的十個君王。與之對應,尼布甲尼撒的異象中有十個腳指頭出現(2:41-42)。對於這十個君王的身分尚無統一的看法,但這些君王都將發起反基督的爭戰。然而,作為萬王之王,耶穌基督終會戰勝他們(參啟17:12-14)。本章24節中提到的另外一個王就是未來的敵基督(參帖後2:54)。
受苦終會有結束的一天,神國會存到永遠……
7:25 儘管對一載,二載,半載的準確意義尚有爭議,我們確知神告訴但以理,他的子民受惡勢力的迫害不會持續太久。神已應許將祂的國度賜給至高者的聖民。
瑪代波斯和希臘又如何……
8:1 如同第7章,本章記述的事件從時間的先後次序看,應發生於第5章之前。這個夢於公元前551年臨到但以理,那一年他約七十歲。第78章分別對應於伯沙撒元年和第三年,在時間順序上位於第45章之間。第9章描述的事件大致屬於第6章中敘述的時期,主要是關於瑪代波斯和希臘這兩個繼巴比倫王國後稱雄世界的帝國的情況。
書珊城何在?
8:2 書珊是巴比倫帝國的首府之一,位於現今的伊朗,是當時一個很發達的城市。波斯時期,書珊是波斯王朝的冬宮,也是一個強大的要塞。但以理在異象中見到自己在此城。在文化的積淀程度上,書珊與巴比倫城不相上下。現今所知最古老的律法文本漢磨拉比法章便出土於此城。
為甚麼有兩隻角,一角高於另一角?
8:3 這兩隻角象徵瑪代和波斯國王(參但8:20)。其中的長角預表瑪代波斯帝國中波斯帝國的擴張。
橫征歐亞,創下雄圖大業的君王,也在神預言之中……
8:5-7 此處的公山羊代表希臘,羊角是亞歷山大大帝(參但8:21)。這是一個奇妙的預言,因為在當時希臘尚未被認為是一個世界強國。亞歷山大大帝以閃電般的速度和軍事策略征服世界,正像公山羊敏捷的動作一樣。折斷兩角標誌著亞歷山大大帝擊敗瑪代波斯帝國。
好像強盛的生命,其實脆弱得隨時消逝,面對歷史的史實,我能不警醒嗎?
8:8 亞歷山大大帝死時才三十幾歲,正是他政權的鼎盛期。他的王國分裂為四部分,由四個將領分別統率:埃及和巴勒斯坦的多利買一世、巴比倫和敘利亞的西流基、小亞細亞的呂西馬古及馬其頓和希臘的安提佩特。
以色列這片小國土,浮沉於世界強權興衰之間,卻始終一直在神的眷顧中……
8:9 以色列(榮美之地)於公元前二世紀遭到安提阿哥四世伊比法(小角)的攻擊。安提阿哥伊比法是西流基王國(巴比倫和敘利亞)的第八任國王。他廢除了大祭司,焚毀了聖殿,還以希臘式的崇拜代替了以色列傳統的敬拜儀式。有關這漸強小角的預言將在敵基督出現時得到進一步的應驗。(參帖後2:4;但8:17-19, 2311:36)。
天上的君是指誰?
8:11 天象之君指天上的權威,也許是一位天使,甚至是神自己。(參約5:13-15
中文聖經中的字原意是夜與日,是否有特別的含意?
8:14 日夜的意思是夜晚和清晨的祭祀;二千三百日是由安提阿哥伊比法在聖殿中褻瀆聖壇時算起,直至公元前165年猶大瑪卡比斯統治時聖殿敬拜恢復為止。
另一位天使長出場了……
8:16 加百列是位天使,神差遣他去解釋但以理的異象(9:21)。加百列還宣告了施洗約翰(參路1:11)和彌賽亞(參路1:26)的誕生。
末後一詞並不陌生,真正的含意卻耐人尋味……
8:17 末後意指從猶太人被擄末期直至基督第二次再來之間的時期。許多在安提阿哥伊比法統治下發生的事件,在基督再來之前將以更廣泛的規模重複。在這段時期中,神以跟先前極不相同的方式對待猶太人,而神的道卻在外邦國家中發揚光大。這段時期亦被稱為外邦人的時期(參路21:24)。
必有一王興起是指敵基督嗎?
8:23 這面貌兇惡的王代表安提阿哥伊比法以及末日的敵基督。
只有一個藏身處,只有一道生命泉,能使我毫不懼怕,永不乾渴……
8:25 這位萬君之君就是神自己。人的力量無法擊敗但以理異象中的王,只有神能制伏他。據記載安提阿哥伊比法後來瘋了,於公元前164年死於波斯。神的權柄和公義終將壓倒一切。所以,無論神的敵人多麼強大,我們都不應絕望和放棄。
第九章的背景是……
9:1 本章中異象發生的時間與第6章所涉及的時期相同。此處的大利烏即為本書第6章中的那位。這裡提到的亞哈隨魯並不是以斯帖的丈夫。以斯帖記中的事件發生於五十年之後。
在靜待神的應許成就的一刻,要禱告、禱告、禱告……
9:2-3 但以理祈求神兌現讓以色列人回歸的應許。先知耶利米曾寫道,神在七十年之內不會讓被擄猶太人返回家園(參耶25:11-1229:10)。但以理知道這個預言並意識到這七十年快滿了。
為國家禱告時承認自己的罪,你怎樣看待這件事?
9:3-27 但以理為以色列國禱告時承認自己的罪,並使用我們作為人稱主語來向神懺悔。在逆境中,我們常易責備他人,而為自己的行為找藉口。當時,如果說以色列人中還有公義者的話,那便是但以理。然而,他還是在禱告中坦承自己是有罪的,請求神的寬恕。不要去責備他人,要先看到自己身上的不是,並向神懺悔自己的罪過。
但以理是如何禱告的?我和他比,差距在哪裡?
9:3-19 但以理深知該如何禱告。他禁食、悔罪、求神顯明旨意,以坦蕩、順服和完全交託的心態祈禱。你在禱告中是否坦白地與神溝通?要檢查自己的態度,以坦蕩、真誠和信賴的心與神交流,並隨時聆聽從神而來的回答。
浪子踏上歸家路,才會經歷蒙接納的恩典。在我流離失所時,可想過,不如歸家吧?
9:4-6 猶太人曾背叛神。他們因犯罪導致被擄、流放。然而只要他們悔罪並願意再歸向神,神仍以慈愛和憐憫對待這些叛逆祂的人。不要覺得自己曾對神不忠而不敢再回到神的面前。神正等待著你,期望你早日歸來。
神從來沒有停止過說話,問題是我的耳朵和我的心靈有沒有敞開?
9:6 在不同年代裡,神派遣了許多先知向人類傳達祂的旨意,但這些信息都被人忽視了,往往因不中聽而難以接受。今天神仍然通過聖經,也通過傳教士、教師和朋友清楚、準確地向人講話。可是我們卻寧願聽順耳的假話,因為真話有時會令人痛苦。不願聽神的話也說明你極力避免改變自己以及這種改變帶來的痛楚。不可接受令你感到舒服的謊言以避免將來嚴厲的審判。要接受神的真道,苦口良藥對你有益無害。
詛咒皆因人叛逆,然而神並非要懲罰,而是期望我們回轉……
9:11-13 但以理提到了申命記28章中列舉的詛咒。神給了以色列人這樣的選擇:遵從神則得祝福;違背神則遭災禍。苦難旨在使人歸順神。我們在困境中要捫心自問,神的審判和懲罰為甚麼會臨到我們?首先要祈求神的寬恕,然後才能求神保守我們渡過難關。
一句話語,一絲感動,為的仍是吸引我們注意祂……
9:14 但以理指出神如何不斷努力要將以色列人帶回祂身邊。可是,儘管遭到災禍的打擊,以色列人還是硬著心拒絕遵從神。神仍在繼續利用各種場合、人物,甚至祂的道——聖經,使祂的子民歸順。神要藉甚麼得到你的注意,進而使你歸向祂呢?
有人說,聖經可以是情書,禱告可以是情話,也許,我的心太冰冷了……
9:17-19 僅僅把聖經當作枯燥的歷史文獻來讀,而忽略了其中濃厚的人情味是不可取的。這裡,但以理向神泣訴,表達他對以色列國家和民族的深切憂心。我們的禱告時常缺乏情感和對他人的同情。你是否願意在禱告中以心靈深處的情感向神傾訴?
神的愛長闊高深,真是不能測透,不然像我這樣的罪人,怎能滿受恩澤?
9:18 但以理祈求神的憐憫而不是幫助,因為他知道自己的同胞實在該受神的詛咒和懲罰。神扶持我們,不是因為我們配得,乃是要顯明祂的大慈愛。假使神因我們的罪而不再看顧,我們也無可抱怨。然而,在我們該受懲罰時,神卻賜下憐憫與恩惠,我們怎能不由衷讚美、滿心感激呢?
祂永遠在垂聽人真誠的心聲……
9:23 神回答但以理的禱告使我們對祂充滿信心,因為祂會傾聽、回答我們的禱告。
七十個七可以作何解釋?
9:24-25 這七十個星期(七十個七)中的每一天可能代表一年。聖經常用某一個整數來表示某個意思而非準確數字。例如耶穌說,我們要原諒別人七十個七次(參太18:22)。這並非指實際的次數,而是強調要反復、徹底地原諒他人。同樣地,某些學者將這七十個星期看作是一段比喻性的時期。也有一些人認為這段時間就是七十個星期或四百九十年。他們觀察到基督的死是在六十九個星期(即483年之後)的末尾,還有一種解釋將第七十周比作未來將有七年的大苦難。這樣,這數字就意表了耶穌基督的第一次降世和第二次再來。
連街帶濠是甚麼?
9:25 可指護城河或水道。這表明耶路撒冷將被建成為完善的、具有各種功能的都市。
一個彌賽亞的預言,一個救世主被棄的預告……
9:26 救世主彌賽亞,就是受膏者,將被祂自己的子民丟棄、殺害。祂完美、永遠的國度將在之後來臨。
對經文中的有多少種解釋?
9:26-27 已有許多關於這幾節經文中的數字、時間和事件的討論。以下是三個基本觀點:(1)聖殿被安提阿哥伊比法毀壞(公元前168-167年)證實了這預言(參11:31)。(2)羅馬帝國將領提多於公元70年將聖殿拆毀並屠殺一百萬猶太人應驗了這預言。(3)進一步的,這預言還要在未來敵基督統治時繼續應驗(參太24:15)。
未來數百年的歷史,早已在神的掌握之中;我區區一生,也早已由祂安排……
10:1-21 這是但以理在公元前536年得到的最後一個異象。它使但以理更清楚地看到,在神的子民和那些想要毀滅他們的人之間的一場大規模的屬靈爭戰。異象中還有關於將來的詳細情形,特別是南方多利買王與北方西流基王之間的爭鬥。
但以理至終飄泊異鄉,沒有落葉歸根於故土,故此神讓他看到所愛的國土的將來……
10章 在此異象發生之前,塞魯士王已准許猶太人返回耶路撒冷。但以理卻繼續住在巴比倫。為甚麼但以理沒有返歸耶路撒冷?可能是因為他年紀老邁(年過八旬),無法承受那漫長、艱險的回歸旅途;或是他所擔負的政務使他不得脫身;也可能是神讓他繼續留在巴比倫完成祂的計劃。
從哪裡可見到但以理的悲傷?
10:3 但以理避免吃美味,不以油膏抹身,因為那些都表示歡樂和喜慶。
但以理看見的是誰?是天使?是基督?……
10:5-6 但以理在異象中看到的人是屬天的。某些聖經註釋者相信這是基督的顯現(參啟1:13-15),而另一些人則認為這是一位天使,因他需要米迦勒的幫助(參10:13)。無論何種情況,但以理都目擊了一場超自然力量的、良善與邪惡之間的爭戰。
10:6 水倉玉是一種半透明、較珍貴的寶石。
在傷痛中是誰賜下良藥?在淚水中誰會賜下安慰?
10:10-18 這異象使但以理大為驚懼,目瞪口呆、渾身無力。神的使者便安定他的心;觸摸他,使他能開口說話;安慰他,使他增添力量。神在我們疼痛時給我們醫治,煩惱時給我們平安,軟弱時給我們力量。相信神會像看顧但以理那樣看顧你。
禱告不單是說話,也是屬靈的爭戰,我又豈可馬馬虎虎地輕忽了事?
10:12-13 神向但以理派遣的那位使者,竟被一個強大的波斯魔君阻延了三周。但以理的恆切禁食、禱告,使得那位天使在天使長米迦勒的幫助下來到他面前。神對我們禱告的答覆可能會被看不見的障礙所阻撓。我們的禱告也會受到惡勢力的挑戰。故此,禱告必要熱誠、懇切,然後耐心地等待神在適當的時候回答。
真確書上記了些甚麼?世上所有的事都在上面嗎?
10:20-21 天上的爭戰是指對波斯、繼而對希臘的抗爭。這兩個帝國均由魔君為代表,並且他們有能力駕馭神的子民。然而,神掌管著過去、現在和將來,祂已將所有的事件都記錄在真確書上。
祂不單主宰歷史,祂也掌握我的人生……
11:2 天使向但以理揭示了以色列的未來(參10:20-21)。只有神才能這樣清楚地展現將來的事。神的工作不僅涉及了全部的歷史進程,也注重於人們生活的複雜細節。無論對國家還是個人,神制定的計劃都是不可動搖的。
波斯的第四王會是誰?
11:2 波斯的第四王可能是指亞哈隨魯一世(公元前486-465年),他在公元前480年對希臘發起了一場大戰(參斯1:1)。
歷史的每一步,早已在聖經的預告中……
11:2-45 瑪代波斯推翻了巴比倫王朝;亞歷山大大帝統率下的希臘則滅了瑪代波斯帝國,亞歷山大大帝征服了地中海和中東大部分地區。亞歷山大死後,希臘王國分裂為四國。多利買和西流基分別取得了對巴勒斯坦南部和北部區域的控制權。本章120節描述了公元前300-200年間多利買和西流基王國之間為爭奪對巴勒斯坦的統治權而發生的衝突。2235節記載了安提阿哥四世伊比法對以色列人的迫害。3645節主要是關於末日的預言。敵基督取代安提阿哥四世成為末日的焦點。
勇敢的王是指誰?
11:3 這位勇敢的希臘王便是亞歷山大大帝。他僅用了四年時間就征服了瑪代波斯王國,並建立了一個龐大的希臘帝國。
強盛的希臘帝國,隨著亞歷山大大帝的早逝而一分為四……
11:4-5 亞歷山大大帝的王國最後變成了四個較弱的國家,它們分別佔據著(1)埃及,(2)巴比倫及敘利亞,(3)小亞細亞,及(4)馬其頓和希臘。埃及王亦稱為南方王,是指多利買一世,或用來泛指多利買王朝。
私仇國恨,俱現經文中——
11:6-7 這些預言似乎在多年後應驗在埃及與敘利亞之間的西流基戰爭上。公元前252年,埃及的多利買二世(南方王)將女兒百基尼嫁給了敘利亞的安提阿哥二世(北方王)以促成兩國間簽訂和平協定。但是百基尼在安提阿被安提阿哥二世的前任妻子勞達斯謀殺了。百基尼的兄弟多利買三世,登上埃及王位後便向西流基王國宣戰以報殺妹之仇。
南方王北方王所指為何?
11:9-11 敘利亞王(北方王)是西流基二世;埃及王(南方王)為多利買四世。
另一個北方王
11:13 這位北方王可能是安提阿哥三世。他攻破了許多埃及城鎮(11:15),侵佔了以色列的土地(榮美之地,參11:16),後來在美格尼斯被羅馬人擊敗(11:18)。
名為嫁女,實為陰謀,結果是——
11:17 侵略者安提阿哥三世想將女兒嫁給埃及的多利買五世伊比法,來達到敘、埃兩國和好的目的,但他的計劃沒有成功。
這橫征暴歛的王是誰﹖
11:20 西流基四世繼承了安提阿哥三世的王位。他派哈利德斯到耶路撒冷的聖殿金庫搜刮錢財。
逼迫猶太人最兇的王出現了……
11:21 安提阿哥四世伊比法得到羅馬人的支持,繼承了其兄弟西流基四世的王位。
這裡的戰事指的是……
11:22 無數的軍兵指所有圍攻安提阿哥四世的大軍被擊敗後,都如決堤的洪水,潰不成軍。同盟的君可能是公元前170年被瑪尼勞謀殺的大祭司安尼亞三世。
不論多麼卑劣的計謀,也逃不過神的鑒察……
11:27 這兩個叛逆的王可能是指敘利亞的安提阿哥四世和埃及的多利買六世。奸詐、叛逆是權力爭奪者用來踩著別人肩膀往上爬的手段。兩強相爭,結局通常最後是兩敗俱傷、自我毀滅。況且這爭奪是徒勞無益的。因為歸根結底,神掌握著所有的權柄。
猶太人最受侮辱的日子到了……
11:29-31 安提阿哥四世再次侵犯南方,卻因不敵對方的戰船而撤兵。他在撤退的路上洗劫耶路撒冷,褻瀆聖殿,中止了猶太人每日的獻祭。他在祭壇上獻豬為祭,敬奉宙斯,從而玷污了聖殿。因為根據猶太律法,豬是不潔淨的,故而不可觸摸或食用。在聖殿中將豬作為祭品無疑是對猶太人最嚴重的侮辱。這事件發生於公元前168167年。
不論在哪個時代,都有堅持真道的人,也有偏離正道的背逆者,我屬於哪一種人?
11:32 此處所指的那些違背神約的人中可能有大祭司瑪尼勞。他被安提阿哥收買,與他密謀陷害忠於神的猶太人。認識神的子民大概是指馬卡比家族和他們的支持者,但進一步的應驗尚有待於未來。
沒有人保證我說的話會眾人皆聽,然而我豈能不向他說出這個福音的信息呢?
11:33-34 智慧人將訓誨多人,但同樣將遭受更多的迫害。艱難困境讓我們意識到自己的軟弱與無能,更感到需要解答、引導和清楚的指向。那些平時遠離神的人在困境中也會被神的話語吸引。我們應該利用各種機會與他人分享神的話語,也要作好準備面對在傳道時遇到的冷落和迫害。
在人生中的各種考驗,可以是踏腳石,也可以是絆腳石;我所面臨的,會是哪一種?
11:35 神的使者描述了智慧人也會跌倒的考驗。這可以是(1)淪落於罪惡之中;(2)膽怯而放棄信仰;(3)跟隨不正確和錯謬的教導;(4)經受嚴酷折磨,甚至殉道。如果我們堅守對神的信心,任何類似的經歷只會鍛煉我們,使我們更加堅強。你是否正面對考驗?把它們當作增強你信心的良機吧。經歷考驗而堅定不移,我們就必與神更親近,信心更堅定。
經文中的王是過去的事,還是將來的事?
11:36-39 這幾節經文中的王可以是指安提阿哥四世伊比法、提多(羅馬將帥)或敵基督。所預言的事,有的已在過去發生,有的則要等到將來才得以應驗。
也不顧婦女所羡慕的神,是何意思?
11:37 婦女所羡慕的神可指巴比倫的生育之神撘模斯。(參結8:14)。換句話說,這人不承認任何神或宗教,包括異教和偶像。相反,他將宣稱自己為神並有至高無上的權柄。
保障的神是指……
11:38 某些人認為保障的神是指朱庇特或宙斯。這段經文意指這王將以爭戰作為他的神。他將史無前例地發起大戰,崇尚恐怖與血惺。
是尾聲了…… 
11:40 從此處到但以理書的結尾,闡述的焦點為末日的敵基督。
哪一座山可以被稱為榮美的聖山
11:45 榮美的聖山指錫安山或耶路撒冷城。
在重重的大災難中,神的子民可會有出路?在我的困境中,我可以憑甚麼渡過?
12:1 在未來的歲月裡,神的子民將會有大災難。耶利米(參耶30:7)和耶穌(參太24:21-51)也這樣預言過。神應許的盼望使真正的信徒可以承受這巨大的苦難。
死人後復活,得永生……這裡講得很清楚,當時的人怎麼認為?
12:2 這裡清楚地指出義人與惡人的復活,雖然二者的終極命運是大不相同的。在當時,儘管每個以色列人都相信有一天他們會生活在復興的新王國裡,有關復活的教義並不普遍。這裡提及的那些已得救者和失落者肉身的復活與當時一般的信念相去甚遠。(舊約中有關復活的經文,請參伯19:25-26;詩16:10;賽26:19
發光如星,太令人嚮往了,怎樣才能夠……
12:3 許多人極力想成為娛樂界的明星,卻發現明星生涯是短暫的。神告訴我們如何成為永恆的,就是要有智慧並將眾人引向神的公義。與他人分享我們的主,使我們得以成為神眼中閃爍的明星。
又讓人看,又封閉這書,神的目的是甚麼?
12:4 封閉、隱藏意味著將其安全妥善地保存,以使所有時代的信徒都能藉此回顧歷史上神的作為,並由此獲得希望。但以理並不理解異象中的時間、事件的真正含義。因為我們生活在末世中,可能看到那些事件發生,但全書的真確意義只有待世界歷史發展至頂峰時才能被理解。
究竟這段經文所說的時間有多長?
12:7 一載,二載,半載加起來是三年半。這可被看作實際的或虛擬的時間。
神為何要打破聖民的權力
12:7 歷史上,聖民的權力似乎一次次地被打破。神允許這反復發生的用心在於粉碎叛逆祂的子民的傲氣和自滿,使他們接受神為主宰。
經過熬煉,你有沒有變得清淨潔白?
12:10 當受到試煉、迫害時,我們很難理解。但是,如果我們願意從中學習,便可因此煉淨我們自己。當你經歷了一段艱難曲折之後,要從中尋求經驗教訓,使之在未來有助於你。(有關神讓其子民受難的目的,請參羅5:3-5)。
可憎之物?甚麼最使人憎厭?
12:11 設在聖殿中的可憎之物是指宙斯的祭壇,即安提阿哥伊比法曾獻豬為祭的地方。有人認為這預言將應驗在敵基督和其惡行上(參太24:15)。但此處和本章前半部分可能特指安提阿哥四世伊比法,而其餘部分則是關於末日的。
對於經文中的兩個日期,可以作怎樣的講解……
12:11-12 這些日數的計算可能是關於猶太人受安提阿哥伊比法迫害的時間,也可能是關於末日的。廢除常獻的燔祭意味著不能再敬拜真神,和對信徒的鎮壓。對於這兩節經文中的日數仍然眾說紛云。重要的是對神子民的迫害終會停止。神控制著這一切。祂必戰勝邪惡。
對神的子民而言,死亡只是安歇,因為還有復活的明天……
12:13 神在異象中重申了復活的應許。總有一天,但以理會看到這允諾的實現。他不曾花費餘生去揣測這異象的含義,卻安歇於神大能的懷抱,期待有一天被提,接受和分享與神同在的永生。神不會在此生中把一切都向我們顯現。要滿足於我們已知道的事情,直到神想讓我們知道得更多。神會告訴一切我們所需要知道的。
但以理曾經歷過國破家亡的流離,也曾坐上位高權重的職位,他,最值得我效法的是甚麼?
12-13 在神眾多卓越的僕人中,但以理是出色的一位。出身貴族,於少年時代被擄流放,但以理卻在異國他鄉堅守了對神的信心。他不惜個人得失,以畢生精力和超凡的智慧為國王提供建議和忠告。神揀選了但以理作僕人,來記錄被擄猶太人的經歷,以及有關未來的重要異象。作為畢生順服於神的老人,但以理得到神的允諾,他將從死裡復活並得到他在神不朽國度中的福分。對神忠誠的獎賞是豐厚的,不一定在此生得到,但必在那未來的永生取得。
參考:但以理書 5W簡介
https://cat51332002.pixnet.net/blog/post/70863175  
◎資料來源
聖經靈修版  
http://bible.now.cc/ 
https://www.wai.cc/  
圖片:http://www.ocbf.ca/2012/devotion2012/article3809  
http://www.ocbf.ca/2012/biblestudy/oldbook/c21/220

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但以理書》第1-6 分享題 Daniel  compiled by mini 江敏妮
資料來源:聖經靈修版  
飄流異地,落泊他鄉,是因為人世間仍有兵災戰禍……
1:1-2 但以理出生於約西亞時代中期(參王下2223章),在猶大改革圖新中長大。他可能聽說過耶利米,在本書裡也提到那位先知(參9:2)。公元前609年,約西亞王在一場與埃及的戰爭中被殺。之後,猶大國又回復昔日與神背道而馳的生活。公元前605年,尼布甲尼撒作巴比倫王。同年九月,他率兵入侵巴勒斯坦,圍攻耶路撒冷,猶大淪為他的附庸國。為了顯示其權威,尼布甲尼撒將許多耶路撒冷的能人智士和漂亮女子擄到巴比倫。但以理便是其中一員。
侵略者統治異國的手段,無非是為了鞏固一己的權勢……
1:1-2 當時巴比倫王尼布甲尼撒稱霸世界,攻佔各國,所向披靡,令人聞風喪膽。每當他征服一個國家,都把戰敗國中的富人和才智之士擄回巴比倫,讓當地的窮人隨意分佔戰敗國的土地,此後平靜度日(參王下24:14)。這做法使戰敗國的人民對巴比倫王朝忠心臣服,同時確保有穩定的人才來管理巴比倫王朝。
為甚麼神會容許祂的子民陷身於茫茫的黑夜之中?神仍掌管一切嗎?
1:2 神有時會讓祂自己的工作受挫。在這例子中,巴比倫人侵入耶路撒冷的聖殿,將殿內用來敬拜神的器皿掠奪到他們的神廟裡,來供養彼勒(也稱瑪爾杜克,是巴比倫眾神之首)。愛主之人定會為此深感失望。當教會遭受破壞、分裂,因財政困難而關閉,或因醜聞而聲譽受損時,我們會感到沮喪不已。我們雖然不知道神為甚麼會允許祂的教會遭遇這些災難,但正如那些目睹聖殿遭褻瀆的猶大人一樣,我們定要相信神仍掌管著一切,並看護那些信靠祂的人。
屬神的人擁有面對一切環境變幻的氣質,我的生命也能同樣面對一切變遷嗎?
1:4 巴比倫人的日常用語是亞蘭語,而學術用語則是既古老又複雜的巴比倫語(即迦勒底語)。這些猶大青年學習的科目有數學、天文學、歷史、科學和魔術。他們不僅天資聰穎,還嚴以律己,加上有正直的氣節,使他們能很快地適應新環境。
今天信徒面對的最嚴峻考驗,豈不正是世俗的同化嗎?
1:7 為了使但以理和他的三個同伴同化並融入巴比倫社會,尼布甲尼撒為他們改了名字。在希伯來語中,但以理是神是我的審判者的意思,他被改名為伯提沙撒,意為彼勒保護他的生命(彼勒是巴比倫眾神之首)。哈拿尼雅是主彰顯恩典的意思,他的新名字沙得拉意為在阿古的統帥下(阿古是巴比倫的月神)。米沙利意為誰像神?,他的新名米煞的大意是誰像阿古?。亞撒利亞在希伯來語中解作主助我,而他的新名亞伯尼歌則意為尼歌的僕人(尼歌,或稱尼伯拿布,是學習與寫作之神)。尼布甲尼撒企圖令這幾個青年人背棄自己的神而效忠巴比倫的眾神。
在嚴謹被視為固執,放鬆被視為靈活的時代中,持守聖潔真的不是一件容易的事……
1:8 但以理拒食王膳,不是由於其中的肉食(比如豬肉)為猶太律法所禁止(參利11章);而是因他覺得接受王膳是走向依賴王賞賜的第一步。儘管身處在一個不信神的環境中,但以理仍堅守神的律法。
持守信仰不單在於理智或情感,而更在於意志,我今天要下定甚麼決心?
1:8 立志是一個十分強烈的用詞,表示堅持原則並付諸行動。但以理立志不玷污自己,表明他終生要做神所喜悅的事,不向周圍的壓力屈服。我們常會因受到周圍的壓力,而妥協降低自己的標準,混同世俗,隨波逐流。僅僅敬慕神的道不足以抵擋誘惑和攻擊,我們必須像但以理那樣立志遵從神。
抵抗誘惑的心志,不可能是遇事才立,而必須定於今天,故在此刻我決定了……
1:8 若能深思自己當初的決志,遇到誘惑時便容易抵抗。但以理和同伴們早已決心忠於神的律法,因而在面對王膳的誘惑時,能毫不猶豫地堅守信仰。若不事前定下底線,到誘惑來臨時便會陷入困境。所以要下決心選擇忠於神,誘惑出現時我們就能胸有成竹地抵抗了。
縱然今天不見動靜,我是否相信萬事背後仍有神的手在扶持?
1:9 神用祂無形的手、改變這個巴比倫太監長的心。藉這四位堅持信仰的青年,神應許祂的子民,在他們面對考驗和試探時與他們同在(參詩106:46;賽43:2-5;林前10:13)。要堅守神的道,相信祂會用我們所不能察覺的方式保護我們。
有時我要體諒他人心中的憂慮 ……
1:10 服事尼布甲尼撒的下屬稍不順從便遭到處斬,那太監長因而為這樣小的事擔憂自己的性命。
處理人際關係的最佳模式是雙贏,從但以理身上你可以借鑒到嗎?
1:12 通過巴比倫式的教育、改變名字或飲食習慣,巴比倫人設法要改變被擄猶大人的思想、效忠對象和生活方式。在不妥協的前提下,但以理想出一個辦法,使他能在與神為敵的環境中仍可按照神的標準來生活。他機智地提出談判和協商而不採取激進地反抗,建議試用簡單的素菜和水來代替御賜的膳食和酒十天。這個聰明、實際的做法挽救了但以理和同伴們的生命。作為神的子民,我們也可以在不違背神律法的前提下作適當的調整以適應社會的文化。
文化事業怎樣成為福音的管道?我們的時代需要何種文化?
1:17 但以理和他的朋友們在新的文化中努力學習,以便工作上有最佳的表現。與此同時,他們堅持對神的忠誠,神也因此賜給他們智慧和才能。文化本身不一定是神的敵人,只要不違反神的旨意,文化也有助完成神的工作。我們追隨神的人,也完全可以在我們的文化中起帶頭作用,但我們必須首先保證對神忠誠。
但以理和同伴如何那樣有聰明智慧?是腦子好?用功?……
1:20 尼布甲尼撒任命但以理及其同伴為他的謀士。國王的謀士中有許多術士和用法術的,他們都是聲稱能預測未來的星相家。他們善於表達,使自己的信息聽來很具權威,好像直接來自他們的諸神。然而,但以理和他的同伴不單有知識,還有神所賜的智慧和理解能力,國王因此喜歡他們遠勝於他的術士和用法術的巫師。在我們為他人服務時,切不可自詡有神所賜的才智,只有把自己完全地交託給神,我們才會有真智慧。
我很怕改變環境,總是不自在,如何適應呢……
1:20 被擄的猶太人如何在陌生的文化和社會環境中求生存呢?他們學習新文化,努力工作,禱告尋求神的看顧及保持誠實正直的氣節。在現實生活中,我們也會遇到種種的陌生環境,比如新的工作、新的學校或新的住所。當我們面對變化和新環境時,同樣會覺得自己是個外來人。但是,我們可以遵循當年猶太人在巴比倫生存的原則,既能適應陌生的環境又不背離神的旨意。
國王更換,但以理仍在位,他靠的是甚麼?
1:21 但以理是第一批被擄到巴比倫的猶太人。他在有生之年又看到第一批被擄猶太人在公元前538年回歸耶路撒冷。在那些歲月裡,他尊崇神,神也給他尊榮。任職巴比倫王的謀士期間,他當了神的代言人,向巴比倫王國說話。巴比倫是一個邪惡的國家,然而若沒有但以理,情況可能會更糟。
聖經中好像有不少人是透過夢境去明白神的心意……
2:1-11 巴比倫人認為夢是來自諸神的信息,應由哲士來譯釋。只要知道夢的內容,哲士們通常可作出某些解釋,這次,尼布甲尼撒王又令人解夢。神在其夢中賜下一系列先知的信息,因而這些夢只有神的僕人才能夠明白。曾接受神賜夢的各時代人物有雅各(參創28:10-15),約瑟(參創37:5-11),法老的酒政和膳長(參創40),法老(參創41),所羅門(參王上3:5-17)及約瑟(參太1:20-24)。
人的智慧是有限的,我費盡心思去做事,是否留下讓神說話與作工的空間?
2:10-11 星相家告訴國王,世上的人不可能知道別人的夢,所以王所求的是人所不能的。然而在神的幫助下,但以理卻能說出國王的夢並作出解釋。我們在日常生活中會遇到許多以人的能力無法辦到的事情。可是神卻有大能通過我們去實現那人看來不可能的事。
上司提的要求根本無法達到,如何是好?
2:10-11 占星術者不能以邏輯和理性的論據來說服國王,因為國王固執於求人所不能的。在我們的工作單位、家庭或教會中,如果領導人或家長權力欲膨脹,有時會要求下屬做辦不到的事情。在某些情況下,這可為一種挑戰,以激勵人們去取得出乎意料的成績,有時這卻是權欲發泄的表現。就如但以理巧妙地處理這類情況一樣,我們應向神求智慧,使我們知道該如何對付那些無理的上司。
世間其他哲理與信念,不論說得多麼動聽,都不能掩蓋沒有真神的空洞……
2:11 巴比倫的星相家認為神不住在人中間。這結論當然適用於他們的諸神,因為這些神甚至不存在。這也顯露了這些星相家的局限性。他們可以臆造解釋,卻無法說出尼布甲尼撒夢的內容。尼布甲尼撒對哲士們不能滿足其要求而極為惱怒。當時的星相家與國王相衝突的情況並不罕見。他們有時也會以詭計獲取政治權力。
我這個自稱信仰真神的人,在生活中是否活出有神同在的樣子?若不是,那……
2:11 星相家們回答國王的神不與人同居時暴露出他們對神的概念:他們所信奉的是一個空洞的、功利主義的宗教。他們相信諸神,但這信仰卻未在他們的操行上起任何作用。如今,許多人亦自稱相信神,但那只不過是一種空洞的信仰。實際上,這些人是實用主義的無神論者,因為他們不聽從亦不按照神的旨意行事。你是否相信神?神的的確確與我們同在,祂也要改變你的生命。
不論是多麼危急的關頭,仍然會有點點時間可以禱告,問題是那一刻我仍會想到要禱告嗎?
2:16-18 但以理處於一個危急關頭。試想你正要去見一個滿有權柄的暴君,而他剛剛氣極敗壞地下令要處死你的情景!然而,但以理卻沒膽怯畏縮。他確信神會告訴他國王想要知道的事。當尼布甲尼撒命但以理在一定時間內找出答案時,他找了三個同伴一起禱告。當你發現自己處於困境時,可將需要告訴那些相信神大能的主內朋友。禱告比驚懼失措更有效。後者只能反映你心裡的絕望,而禱告則堅定你在神裡的希望。但以理對神的信心挽救了他自己、他的三個朋友和巴比倫所有的哲士。
禱告蒙允諾的一剎那,我第一個想到要做的事往往會是甚麼?
2:19-23 但以理的禱告得到了回答。神將尼布甲尼撒的夢顯現給但以理,使他看見了這夢所代表的異象。在將答案告訴亞略之前,但以理先頌讚神的智慧和能力,並感謝祂答應了他的祈求,將榮耀歸與神。當你的禱告得到了回答,你會怎樣想?是激動、驚喜、釋放?我們於禱告中尋求神,卻常常在得到神的回答、祝福後,因興高彩烈而忘記了感謝神。切記要獻上感恩之心。
智慧的開端是在於…… 
2:21 如果你覺得生活中有許多東西要學習;如果你想知道如何融洽地與人交往,那便求神給你智慧吧。當各教育機構以高的費用提供文憑時,神卻無償地賜聰慧與才智給所有向他祈求的人,(有關向神求智慧,請參雅1:5)。
是誰掌管天地?是誰興衰邦國?是誰指引人生?
2:21 看到邪惡的君王長壽,而受百姓擁戴的領袖卻英年早逝,我們可能會懷疑神是否主宰世上的事。面對極具權威的暴君,但以理宣告:神能立王、廢王。祂掌管著世上的事。看到邪惡猖獗,你也許會感到沮喪,但要知道神的確按著祂自己的旨意主宰著一切。無論在甚麼情形下,都讓這信息給你信心和平安。
別人不行才更突顯我,我常這樣盼望嗎?
2:24 但以理沒有利用成功來為自己謀利益,卻惦念著別人的難處。在力求成功或生存時,應記著他人的需要。
我的成功,究竟有多少是自己的本事?又有多少是源於神的祝福?
2:27-30 在將答案告訴國王之前,但以理先把讚美、榮耀歸與神,並說明這不是靠自己的智慧,乃是神將王的夢顯明給他的。我們常易把神通過我們所做的歸功與自己,這實際上是奪取了本來只有神才配享有的榮耀。我們應像但以理那樣,將功勞與榮耀歸給神。
尼布甲尼撒的異夢怎樣預告了歷史上各大帝國的演變?
2:31-49 夢中人像上的金頭象徵著巴比倫王朝的統治者尼布甲尼撒。銀胸及膀臂代表於公元前539年征服了巴比倫的瑪代波斯帝國。銅腹、腰部為於公元前334-330年征服了波斯帝國,由亞歷山大大帝統治的希臘和馬其頓王朝。鐵腿象徵公元前63年滅了希臘的羅馬帝國;而半鐵半泥的腳則意表羅馬帝國的衰亡,它被分裂成不同大小的列國。人像各部所用之金屬種類意表各王朝的強弱。山上鑿出來的巖石則是神永遠的國度,由萬王之王彌賽亞統治。尼布甲尼撒的夢顯示了但以理的神高於地上所有的君王。
信仰的道上需要屬靈的伙伴,你有沒有找到我們
2:36 但以理所說的我們是指他自己及三個朋友。但以理請他的同伴們一起向神祈禱、求助,成功時也與他們分享,感謝他們在禱告中的幫助。
現實社會的不義與邪惡會否打擊我的信心,以致看不到在歷史背後神的國會永存?
2:44 神的國永存。當你為戰爭的威脅和邪惡統治者的猖獗而憤憤不安時,記住是神而不是世上的統治者決定歷史的發展。在至高者的護翼下,神的國是不可毀滅的。所有信靠神的人都是祂國度裡的成員,並在祂裡面享有充分的安全。
尊重神主權的生活,大概是影響四周的人認識神的最好方法……
2:47 尼布甲尼撒對但以理和但以理的神表示尊重。這敬意來自但以理將功績歸給神,否則,國王只會敬重但以理一人。傳道的目的之一是要讓未信者看到神是一位怎樣的神。這可以通過我們稱頌神在我們生命中的作為來實現。基督徒的愛心會感化周圍的人,如果我們把由此而來的榮耀歸給天父,人們就會想更多地瞭解這位神。要為神在我們裡面和通過我們所做的獻上感謝。
珍惜一同承擔責任的同工,視他們猶如同路人,豈不是比孤單上路更好嗎?
2:49 被委派掌管巴比倫全省並總領所有哲士的但以理,請求國王委任沙得拉、米煞和亞伯尼歌為其助手。他知道若沒有得力的幫手,將很難應付那些繁重的事務。為此,他選擇了自己所熟悉的三位希伯來同伴。一位稱職能幹的領導絕不會獨攬一切,他知道如何委派和指導下屬。以色列歷史上最偉大的領袖摩西,也是與其他助手們一起承擔帶領以色列民的重任的(參出18:13-27)。
更大的偶像,更大的危機……
3:1 巴比倫的宗教文化中盛行拜偶像。尼布甲尼撒王希望利用這高二十七公尺、寬三公尺的巨型偶像來集中人民的敬拜,從而達到統一國家、鞏固政權的目的。這金像可能受尼布甲尼撒的夢啟發而來。與夢中人像不同的是,這尊像是全金的,表明了尼布甲尼撒希望他的王朝能千秋永存。這座偶像的建造說明尼布甲尼撒對但以理的神的熱誠是短暫的。他既不敬畏也不遵從這位賜夢給他的神。
究竟巴比倫各級官員的職責是甚麼?
3:2 總督作為國王的總代表,統理帝國的各重要部門。欽差負責管轄被征服、佔領的外邦城市。巡撫則為各省的行政長官。
熊熊烈火,是考驗信仰和忠誠的熔爐……
3:6 這個烈燄四竄的火窯不是取暖或烹調用的烤爐。這是一個可用來燒磚或熔煉金屬的大型手工業熔爐。爐內溫度之高,無人在其中可指望生還。窯頂部的出入口處冒著熊熊的火燄,抬沙得拉等人上去的士兵均被這烈燄活活燒死(參3:22)。
雖然這樣做對,但行在前頭的,遭殃也最快,我是否先看看別人的反應再……
3:12 我們不知是否別的猶太人也拒拜金像。但這三人顯然是公眾中的典型例子。他們為何不向偶像下拜,而又告訴他們的神,自己不是真心敬拜偶像呢?他們已下定決心不拜別的神,並勇敢地堅持他們的立場。這使他們遭到譴責、被處以死刑。沙得拉等三人並不知道神會從烈火中解救他們。他們只知道絕不能屈服而去拜偶像。你是否準備在任何情況下都堅守神的立場?這樣做,你會顯得與眾不同;這可能會為你帶來痛苦,結局也未必是圓滿的。但要準備好這樣說:無論祂會否解救我,我都只服事這位惟一的神。
人常有控制他人的慾念,這種慾望若控制了我,那會使我變成多麼可怕的人……
3:13 何人竟敢違背他的旨意?尼布甲尼撒勃然大怒,失去了理智。作為巴比倫的最高統治者,他期望絕對的順從。傲慢與自尊驅使他姿意妄為、要求無理和反應失控。當你發現自己因別人不聽從你的指示而生氣時,捫心自問:為甚麼我會有這樣的反應?自負往往令人越權妄為。
為甚麼要這麼固執?難道不可以暫時委曲求全一下嗎?
3:15 國王又給了三人一個悔過的機會。這裡有八個理由使他們可以向金像下拜而挽救自己的性命:(1)我們可在表面上屈服而內心拒拜偶像。(2)我們不會真的成為偶像崇拜者,只拜這一次,然後要求神的寬恕。(3)國王有絕對的權威使我們無法不服從他,故神是會諒解的。(4)國王曾經重用過我們,理應回報。(5)這裡是外邦土地,我們順從當地習俗,神是會原諒的。(6)我們以色列的祖先也曾在神的殿裡擺設偶像,我們這樣跪拜金像遠不及他們愚昧!(7)跪拜金像並不是甚麼傷天害理之事,我們並沒有因此傷害別人。(8)我們若被判處死刑,外邦人就會越上高位,這對猶太人毫無益處。雖然這些理由看似有道理,但卻是十分危險的藉口。他們若因此而跪拜偶像,就是干犯神在出埃及記二十章三節所定的誡命:除了我以外,你不可有別的神。而且這樣做會抹去他們過去為神所作的見證,從此他們再不能說他們的神遠超其他的神了。你有甚麼藉口不站在神那邊呢?
即或不然,一句話代表了生命中最重視的是甚麼。我可有這分決心?
3:16-18 沙得拉、米煞、亞伯尼歌被迫要否認神,但他們選擇對主忠誠、義無反顧!他們相信神會拯救,但他們也決心效忠神而不考慮後果。如果神會隨時隨地、無一例外地施行拯救,基督徒就不需要信心了。這信仰若成了一款極佳的保險條約的話,許多自私的人可能就會前來排隊簽約加入。我們應該忠心地作神的僕人,無論祂是否會在我們處境艱險時介入。我們將得到的永遠的獎賞是值得以現在可能經受的任何磨難來換取的。
以惡報惡彷彿是人之常情,但並不代表屬神的人應有的品性……
3:19 (王)向沙得拉、米煞、亞伯尼歌變了臉色。當我們得罪了非基督徒,他們常會變臉,因為人的本性是自私的。基督徒則應不同於世人,要愛那些即使冒犯了自己的人。
是誰與這些身陷火窯中的人同在同行?
3:25 對於在窯旁觀看的人來說,窯中的第四個人顯然是超自然的。我們不能肯定這人是誰。他可能是一位天使或是道成肉身之前的基督。可以確定的是,在這幾位忠實的信徒受到嚴峻考驗的時候,神派遣了天上的使者前來陪伴解救他們。
別忘了,為信仰而付出代價的重擔並不單是我一個人肩負的,還有祂……
3:25-30 神拯救沙得拉、米煞和亞伯尼歌的這件事,對於被擄猶太人來說是信仰上的一次巨大勝利。在這場考驗中,他們獲得賞賜、得到保護、免遭傷害,也榮耀了神。讓我們無論在任何艱難困苦中都堅定對神的信心,神的保守將超越我們所能想像的。
俗話說玉石俱焚,這火卻可以選擇目標,你信嗎?
3:27 這三個青年未被烈燄灼傷一根毫毛,而捆綁他們的繩索卻被燒盡了。如果神要我們自由,則無人能捆綁我們。神拯救沙得拉等人和使耶穌基督從死裡復活的大能,也可臨到我們身上。(參弗1:18-20)無論在甚麼情況下都要信靠神。永生的盼望使我們坦然面對暫時的考驗;為我們的命運被掌握在神而不是人的手裡滿心感謝神吧。
尼布甲尼撒對神的態度是怎樣的?他在信仰上有改變嗎?我比他又有何不同?
3:28-29 尼布甲尼撒並沒有承諾只敬拜希伯來人的神。他只是承認神的大能,要求手下不可說謗讟神的話,而沒有下令廢除其他的假神,只不過是把這位神加在諸神的名單上而已。
為甚麼在猶太人遭遇信仰的危機時,但以理沒有出來解圍?
3:30 這段故事發生時,但以理在哪裡?聖經沒有提及。這裡有幾種可能:(1)但以理出差去外地了。(2)他可能在場,但因其手握大權,下屬官員未敢指控他拒拜金像。(3)在尼布甲尼撒赴杜拉平原為金像行開光之禮時,但以理留在首都處理日常國事。(4)由於他通過神圓夢的聲望,但以理被允許不用向金像膜拜。無論但以理當時是否在場,我們都可以肯定他不會去敬拜那偶像。
口裡承認,心裡相信,內外一致的信仰原則,衡量你也衡量我 ……
4:2-3 儘管尼布甲尼撒讚美但以理的神,他仍未完全相信和順服這位神(參4:8)。如今許多人參加教會,說屬靈的話,但他們並不真正信服和遵從神。口頭上的表白不等於實際上的擁有。你對神的順服是否與信仰相稱?
總覺得,神主宰一切的信念與現代民主的精神有所衝突……
4:17 對於生活在自由和自治社會中的人來說,神至高無上的權威是很難理解的。祂高於所有領導者,制約著世上所有政府、商界和宗教領袖的權力。雖然我們似乎可以隨心所欲,其實神仍掌握著我們。
但以理這話是真心還是假意?是阿諛?同情?……
4:19 但以理因尼布甲尼撒的夢而驚訝,婉轉地對他說,願這夢在他的敵人而不是王的身上應驗。尼布甲尼撒毀滅了猶大國,但以理為何還為這個暴君的命運如此憂傷呢?因為他已經饒恕了尼布甲尼撒,因此神才使用他。我們常常會因受到他人的冤屈而耿耿於懷,甚至這人受苦,我們卻幸災樂禍。原諒意味著不記舊仇。你能愛那些曾經傷害過你的人嗎?你願服事那些曾錯待過你的人嗎?求神幫助你去寬恕、忘記和愛。神會通過你來改變那人的生命。
身居高位就自以為了不起?我位不高當然不會——真的不會?
4:23-36 雖然人們普遍認為尼布甲尼撒是一位非凡的,甚至是神聖的國王,神卻揭示出他是一個普通人。他將要發瘋,有好一段時期(七期)變得像牲畜一樣。神使尼布甲尼撒蒙受恥辱,以證明全能的神才是萬國之君,而非尼布甲尼撒。一個人無論如何有權勢,以自我為中心的傲慢都將使神遠離他的生命。自傲也許是你將要面對的最危險誘惑之一。切不可因你的成就而忘記神。
神對人總是有一分寬容,有時人卻會濫用這寬容;我……
4:27-33 但以理勸諫尼布甲尼撒改善治國的方式。神則給尼布甲尼撒十二個月的期限,以觀其效。不幸的是,這傲慢君王的心並無悔改,而使夢境變成了事實。
聖經對於歷代人物的得失,總會毫不掩飾的記述下來,而官方記錄卻……
4:34 歷代帝王總是極力避免在有關他們的紀念物上,和官方記錄中提及他們的弱點和失敗。從有關尼布甲尼撒的歷史文獻中,我們可推斷出在其43年的王朝中,有一段時間他並不在位,而聖經則描述了他的驕橫和所受的懲罰。
在尼布甲尼撒的身上,我會否看到我在信仰路上的影子?
4:36 尼布甲尼撒對神的朝聖是但以理書的主題之一。他認識到,是神將其夢中的奧秘顯明給但以理(參2:47)。他讚頌神挽救了三個希伯來人(參3:28-29)。儘管尼布甲尼撒認同神的存在和所行的奇蹟,他仍不肯承認神是他的主宰(參4:30)。僅僅承認神的存在和那些奇妙的神蹟並不會使神改變我們,除非我們接受他作生命的主宰。
王朝盛衰,巴比倫帝國終於接近尾聲了……
5:1 自公元前605年尼布甲尼撒攻陷、洗劫耶路撒冷,六十六年過去了。尼布甲尼撒在執政四十三年後於公元前562年死去。其子愛瑞比羅達和其姊夫納瑞格利撒分別於公元前562560年和公元前560556年間統治巴比倫。公元前556年,拉伯斯馬杜克作王三個月後,巴比倫王朝繼由拿波尼度執政直至公元前539年。伯沙撒為拿波尼度之子,他與其父在公元前553539年間共掌朝政。尼布甲尼撒被稱為伯沙撒之,亦可指祖先
在歷史文獻上繼尼布甲尼撒為巴比倫王的是拿波尼度,伯沙撒究竟是誰?
5:1 近年來,考古學家在一些文獻中發現了伯沙撒的名字。伯沙撒與其父拿波尼度,曾一度同掌朝政。當他的父親外出設法恢復被塞魯士和波斯人佔據的貿易驛道時,伯沙撒坐鎮管理國務。巴比倫城被瑪代波斯攻破時,正是伯沙撒在管理巴比倫城。
國中位列第三,為甚麼不可以是第二?
5:7 伯沙撒和其父拿波尼度共同稱帝巴比倫,佔據了第一、第二高位,而能讀懂牆上神筆的人將被位尊第三。這也是伯沙撒可提供的最高職位與尊榮。
但以理能夠參透神啟示的奧秘,是因為——
5:8 雖然寫在牆上的只有三個亞蘭文字——一種巴比倫人都懂的文字(參2:4),人們卻不明白其中的含義。神只給但以理能力將這審判的信息譯釋給巴比倫人。縱然有豐厚的賞賜,哲士們也無法理解神的智慧。但以理沒有與哲士們進宮應試。他所忠於的是神,不是金錢。
這位皇后是誰的妻子?
5:10 這位皇后是拿波尼度或其前任國王的妻子,甚至可能是尼布甲尼撒的妻子。她不是伯沙撒的妻子,因為伯沙撒的妻妾們已在宴宮中陪著王。
但以理一生不為權勢名利所動,這對生活在充斥利慾引誘環境中的我有何提醒?
5:17 但以理如能解釋牆上的字,國王將賞給他華麗的禮物和顯赫的權勢。但以理婉拒了王的賞賜,沒有為物質獎勵而動心。他一生做神所喜悅的事。拒收王賞,並非輕蔑國王。但以理知道自己已經老邁,這禮物對他也無益處。他要給國王一個不帶偏見的解釋。對於我們來說,最重要的應是做神認可的事,而不是獲得權益。你是否能愛神、做神喜悅的事,甚至不惜為此犧牲個人利益呢?
頭腦中的知識不等於是生命中的智慧,我的生命是否將知識與智慧配合了?
5:21-23 伯沙撒深知巴比倫帝國的歷史,也必知道神曾經挫過尼布甲尼撒的銳氣,使他謙卑下來。然而,他卻取用神殿裡的聖器皿來飲酒,使他的宮宴成了向神權威的挑戰。任何懂得神是宇宙創造者的人都不會愚笨到向祂挑戰。
仗義直言,有壓力、有風險,我怕不怕?敢不敢?
5:22 國王常會殺掉為他們帶來壞消息的人。可是但以理並不懼怕,將國王不喜歡聽的真相告訴他。我們也應有不懼壓力、直說真相的勇氣。
哪些東西是聖物?今日還是這樣嗎?
5:24 伯沙撒在宮宴中妄用聖殿裡的器皿而遭到神的譴責。我們也切不可將奉獻給神的聖潔之物用於任何有罪的事情上。在今天來說,聖物包括教堂建築物、奉獻的財物及任何用於事奉神的物品。在使用屬於神的東西上必要十分謹慎。
陷身於世俗名利的泥沼之中,始終會有沒頂的一天,為甚麼不趁此時悔改遠離?
5:27 那寫在牆上的信息是給所有蔑視神的人的。伯沙撒極有權勢,他的王朝卻十分腐敗,使他經不起神的審判。神的審判要臨到所有的人。如果你已經忘記了神,滑進了充滿邪惡的世俗生活中,就要趕快遠離那罪惡,不要等到神不再給你悔改機會的那一天。求神原諒你,並開始按照神公義的準則去生活。
邦國興亡,始終掌管在神的手中……
5:28 瑪代人和波斯人聯合起來推翻了巴比倫帝國。這件事已在第二章中由尼布甲尼撒夢中巨像的銀胸膛與膀臂預示過。
龐大的帝國,在一夜之間傾覆 ……
5:31 通過改變流經巴比倫市的河道,大利烏率領他的士兵沿著乾涸的河床攻進了巴比倫。
聖經中曾出現了幾個大利烏王,但以理書中所指的會是誰?
5:31 不要將這位大利烏與以斯拉記、哈該書和撒加利亞書中提到的大利烏一世以及在尼希米記中提到的波斯王大利烏二世混淆。這個瑪代人大利烏僅在但以理書中出現。根據其他歷史記錄,在伯沙撒與塞魯士之間並無其他國王。這個大利烏可能是(1)由塞魯士王派來管轄成為了波斯帝國一個省份的巴比倫的人;(2)塞魯士王本人或其子坎布希斯的另一個名字;(3)薛西斯一世的後裔。
我們不是生活在孤島上,與人接觸時,你是彰顯了神的榮耀,還是羞辱神的名字?
6:1-3 此時但以理已年過八旬,是大利烏政權的三個最高理政者之一。他與不信神的同事共同管理國政,且比他們更有成效,從而獲得了拜假神的大利烏王的注意與尊重。在當今社會中,努力盡責地工作是影響非基督徒雇主的最好辦法之一。你在雇主面前是否充分彰顯了神的榮耀呢?
持守忠誠與聖潔,其他一切何妨交託給神?
6:3-4 但以理政績卓越引起了周圍人們的忌妒。或許你也有類似的經驗。當你在工作中成績優於他人時,有的同事會設法阻撓你進步,使你退步跌倒,並為此幸災樂禍。對付這些人的辦法就是讓自己的生活廉潔無瑕。那樣,你就是光明磊落的,敵視你的人也抓不到任何攻擊你的把柄。當然,這樣做並不能保證使你免遭攻擊。像但以理那樣,在某些情況下你必須依靠神的護佑。
信徒難以避免為主的緣故遭困境,不過若說這也是信徒最大的福氣所在,你同意嗎?
6:4-5 忌妒的官員找不到但以理的過失,只好用他的信仰攻擊他。若有人因你對神的信仰而批評你,你應該感到高興。這說明他們無從指摘,只好從你的信仰下手。要堅守信仰,以基督徒應有的方式去生活,來回應這樣的攻擊,並相信主宰一切的神會為你打勝這一仗。
以色列人的律法由神頒佈,其他古代國家的法律從何而來?
6:8-9 在巴比倫王國,國王的話便是法律。然而在瑪代波斯帝國,法律一旦制定,連國王也無法改變。大利烏是一個精明的執政者,卻有一個致命的缺點——驕傲。下屬為迎合其虛榮和自負,勸說大利烏王下一道詔書,使他做三十天自封的神。任何人,包括但以理這樣的高官在內,都不可違反這王命。(有關瑪代波斯律法不可更改的另一個例子,請參斯8:8)。
一天三次禱告我難以做到,兩次、一次呢?好像也……
6:10 但以理儘管知道新的律法不允許向國王之外的任何神或人祈禱,仍堅持每天三次向神禱告。他過著極自律的禱告生活。我們常因時間緊迫或安排不好而不能堅持禱告。切不可讓外來壓力、緊張的生活或任何其他原因干亂我們的禱告時間,無論如何也要恆常禱告,因為這是我們與神溝通的管道。
但以理堅持禱告也罷,為何還要讓人看見呢?
6:10 但以理並沒有打算向朝中的敵對者隱暪其禱告日程,儘管他知道這樣禱告將違反新定的律例。其實隱暪也沒用,那些絞盡腦汁想謀害他的人總會在這一個月當中找到其他把柄。而且,不敢公開禱告亦顯出他懼怕那些人。但以理堅持禱告,因他無法從國王那裡得到他在這段困難時期中所需要的指引和力量。只有神才能提供但以理所需要的。
神能保護我面對任何的危難,問題是很多時是我先行退縮……
6:16 雄獅咆哮於美索不達米亞的原野叢林,人們懼怕、敬畏牠們的雄威。一些君王把獵獅作為一項體育活動。波斯人捕獵獅子,養在大公園裡。獅子也用來執行死刑。這裡,神用人所不能想像的方法來拯救他的子民(6:22)。在這能關閉餓獅之口的大能者保護下,我們沒有理由在屬世的壓力面前妥協或放棄信仰。
若我不能讓人看見我的信仰生活有何與別不同之處,我又怎能見證我信仰的真實性?
6:16 那些不信神的人們目睹了但以理對神始終如一的信心,和堅持不懈地忠心事奉。你能讓非基督徒從你的生活、言行中得到甚麼啟示?
真正的平安不是在於房屋金銀,而在於拯救我的神……
6:21-23 任何相信、遵從神的人都是不受傷害的,直到神將他接去。信靠神就有無比的平安。神既拯救了但以理,也必拯救你。你願意將你的生命交託給神嗎?
不要為惡人的暴行而心懷不平,因為他們有一天必會承受所行的惡果……
6:24 按照波斯帝國的傳統,那些挑動國王採取不義行動,而蓄意陷害國王的人們,會受到如此殘酷的刑罰(參斯7:9-10)。暴怒的君王下令處死那些邪惡的官員和他們的家屬,這就叫惡有惡報。
看他永遠不會信主的了——在神可不是這樣看!……
6:25-27 由於但以理和他同伴們的信仰,尼布甲尼撒轉而相信以色列的神是真神;也因為但以理對神的信心和神對但以理的拯救,大利烏信服了神的大能。作為一個身處異鄉的被擄猶太人,但以理對神的忠誠是一個有力的見證。當你在一個新環境中,要利用這機會為神在你生命中所彰顯的大能作見證。要忠於神,這樣神就可以通過你去影響他人。
參考:但以理書 5W簡介
https://cat51332002.pixnet.net/blog/post/70863175  
◎資料來源
聖經靈修版  
http://bible.now.cc/  
https://www.wai.cc/  
圖片:http://www.ocbf.ca/2012/devotion2012/article3809  
http://www.ocbf.ca/2012/biblestudy/oldbook/c21/220

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Daniel prophet prayerBible Daniel 9 . How to pray
但以理書5W簡介 Daniel  compiled by mini 江敏妮
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Who / Whom
作者:但以理
「但以理」的原文字義是「神是審判者」或「我的神是審判者」,正與本書的主旨略為吻合。
聖經中一共有三個但以理(代上三1,但以利原文與但以理同;拉八2)。
三、根據本書中所敘述但以理的詳細情形,旁人似乎無法代筆,且書中多次以「我但以理」(參七15,28;八1,15,27;九2,22;十2,7等) 第一人稱發言,可見本書作者非但以理莫屬。主耶穌引用但九27時,也稱是「先知但以理所說的」,這更是權威性的證明(太二十四15)。
但以理出身猶大皇室或貴族, 按時間推算,但以理大約和耶利米、以西結、所羅巴伯、耶書亞、以斯拉、尼希米等位同一時期,應該比耶利米年輕,而比其他諸位年長。在猶大國約雅敬王年間,尼布甲尼撒第一次攻破耶路撒冷(主前六○五年),他還年幼,就被擄至巴比倫,由於他的容貌、學問、聰明…都能合格,他被選在巴比倫宮中與各屬國的精英少年人一同受栽培、受教育,準備侍立於王前(一17)。他歷任巴比倫、瑪代、波斯數朝高官,先後歷經尼布甲尼撒王、伯沙撒王、大利烏王、古列王(塞魯士王朝),堅守對神的信仰,在外邦人中有美好的見證。相傳他活至年紀老邁,約九十歲左右,死在書珊城中。
按巴比倫王尼布甲尼撒先後侵略耶路撒冷,共有三次:
第一次在主前六○五年,但以理和他三個同伴被帶走(代下三六67,但一16)。
第二次在主前五九八年,以西結被擄去(代下三六910,結一12)。
第三次在主前五八七年,西底家蒙塵(代下三六1721)。
他在《以西結書》中,曾被神特別提名與挪亞、約伯並列(結十四1420);又被視為智慧人,能知奧祕事(結二十八3)。
但以理之所以在外邦為神大用,乃因他具備了超乎一般常人的特點如下:
     (一)純潔:他潔身自好,立志不被環境所玷污(一8)。
     (二)顧念別人:他為眾術士求情,不要殺滅他們(一24)。
     (三)謙卑:他不高抬自己,而將榮耀歸於神(一30)。
     (四)公義:他不但自己行義(結十四1420),也勸王行義(四27)。
     (五)向神忠心:他不顧自己性命,照常一日三次禱告神(六10)。
     (六)恆久執著:他歷經數代王朝,七十年之久,仍舊持守不變。
     (七)注重禱告:他一得知神的旨意,就禁食禱告(九2~3)。
但以理十五歲左右被擄至巴比倫。他的事蹟,實與舊約之約瑟前後媲美。約瑟系被賣至埃及;但以理則被擄至巴比倫。初皆為奴;其後皆升為異國之首相。二人的終身,皆極敬虔,信仰篤誠,多有異夢異象之經歷,而且為人聖潔,不但忠於神,亦忠於國君;使耶和華的名在外邦人中大得榮耀。——賈玉銘《聖經要義》
寫作對象
巴比倫及瑪代波斯王朝被擄至巴比倫的猶太人和所有神的子民。
Where
寫作地點:
巴比倫省和以攔省書珊城等地
故事地點:
事情發生的地點是在巴比倫省、以攔省等處。
場景有:尼布甲尼撒的王宮、火窯、伯沙撒的宴宮、獅子坑。
When
寫作時間:中國東周
按巴比倫首次滅耶路撒冷時,但以理是被擄人群中的一個,時為主前606年。但以理就是在異地生活之中蒙召的。以後,但以理在外邦國中事奉神凡七十多年,至波斯國之興起。故可推斷本書主前606年至536年間寫成。──《新舊約輔讀》
故事時間:中國東周
本書內容所包括的時間約有七十三年,自主前607年起,至主前534止。
本書敘述但以理一生中的主要經歷和所見異象,而他一生的年日相當長,從尼布甲尼撒王年間起,一直到古列王年間止,敘事長達七十年以上。
參考:但以理書年代表
https://cat51332002.pixnet.net/blog/post/70863154  
Why
寫作目的
本書目的在表明以色列的神是至高掌權者和審判者,教導神子民在被擄之地,雖然因離棄神而遭受外邦人殘害,但只要他們肯悔改歸向神,這些征服他們的列國終必衰敗,神必復興以色列國。神子民受懲罰只是一時的,等外邦人的日期滿足,神要在祂子民中間建立永遠的國度。
What
書名
本書書名《但以理書》Book Of Daniel源自《七十士希臘文譯本》,它係根據本書中最主要人物但以理命名,是大先知書的第五卷(賽、耶、哀、結、但)。《但以理書》和《以西結書》相同,它也是一卷在被擄時期中的先知書。
書中預言範圍極廣,說到世界四大帝國—巴比倫瑪代波斯希臘羅馬,以及後來將要興起之國家。時自巴比倫王尼布甲尼撒首次入侵猶大興起(B.C.606,直到基督二次再來建立國度止,即所謂「外邦的人世代」(路廿一24)。其間包括教會的恩典時代,及至末期滿了,主即再來(太廿四1430。因此本書與新約的啟示頗為相似,預言關係甚為密切,故有舊約啟示靈之稱。
語文
本書所用文字有兩種:
(一)迦勒底文-即亞蘭文(二4~七28
(二)希伯來文(一1~二3,八~十二章)
因為但以理曾在宮中受訓,精通「各樣文字」(一17),又歷任各朝官長,所以能用亞蘭文寫預言,使外邦的君王和大臣特別注意。
除了《但以理書》中的幾處外,還有《以斯拉記》四8~六18,七12-26,以及《耶利米書》十11,都是用亞蘭文寫的。
《但以理書》的亞蘭文,比較接近東方巴比倫的亞蘭文,而不像巴勒斯坦的亞蘭文。
體裁
通常被列入猶太人所指的『啟示』文學一類,而但以理書對於使用想像性的詞句內容,則比較啟示文學更為審慎,儘量不用光怪陸離的描述。
鑰字
「異象」(一17;二1928;四591013;七1271315;八121316172627;九212324;十178141617;十一14
「奧秘」(二18192728293047;四9
鑰節
「祂改變時候,日期,廢王,立王,將智慧賜與智慧人,將知識賜與聰明人。祂顯明深奧隱秘的事,知道暗中所有的,光明也與他同居。我列袓的神阿,我感謝你,讚美你,因你將智慧才能賜給我,允准我們所求的,把王的事給我們指明。」(二21~23)
        「至高者在人的國中掌權,要將國賜與誰,就賜與誰。」(四17,25)
        「但以理知道這禁令蓋了玉璽,就到自巳家裡,(他樓上的窗戶,開向耶路撒冷)一日三次,雙膝跪在他神面前,禱告感謝,與素常一樣。」(六10)
        「你初懇求的時候,就發出命令,我來告訴你,因你大蒙眷愛,所以你要思想明白這以下的事,和異象。」(九23)
        「他說:但以理阿,你只管去,因為這話已經隱藏封閉,直到末時。必有許多人使自己清淨潔白,且被熬煉,但惡人仍必行惡,一切惡人都不明白,惟獨智慧人能明白。」(十二9~10)
主旨
記載忠於神的猶太人被擄期間的歷史,顯示神如何主宰天地,控制自然界的力量及國家的命運,並看顧祂的子民。
本書有兩個主要信息:至高的神是掌權者,祂又是審判者;正與尼布甲尼撒的見證(四17,25)並但以理名字的含義相符:
 (一)神是掌權者:正如尼布甲尼撒王所作的見證,「至高者在人的國中掌權」(四17)。祂掌管人類的歷史,「外邦人的日期」中各國的興衰和各人的起落,都由神命定;「祂要將國賜與誰,就賜與誰」。祂也安排一切人的地位和任務,又保守祂所使用的忠僕平安度過患難和攻擊。
 (二)神是審判者:正如但以理這名的原文字義,「我的神是審判者」,祂在人類中間施行審判。是祂審判猶大的背叛,是祂審判尼布甲尼撒王的驕傲(參四章),是祂審判伯沙撒王的褻瀆(參五章),是祂在將來要審判萬國、萬民、以及撒但和牠的使者。
主要人物
但以理、尼布甲尼撒、沙得拉、米煞、亞伯尼歌、伯沙撒、大利烏
特色
本書的特點如下:
  (一)本書在希伯來聖經中被列為「聖卷」而非「先知書」,後經《七十士希臘文譯本》按照猶太歷史學家約瑟夫的考證,改列入「先知書」中。
        (二)本書在「先知書」中相當獨特,其他的「先知書」多半針對以色列而作預言,本書的預言則多半是關於外邦的。
        (三)其他「先知書」雖然也有一些關於外邦的預言,但其預言的範圍僅限於一國和一時,並沒有像本書中預言的範圍那樣廣大,說到關於世上四個大帝國和以後將興起的國家,時間是從巴比倫第一次侵略猶大起,一直到主第二次再來建立國度止。這一段時間就是主所說的「外邦人的日期」(路二一24),恩典時代也包括在內。
(四)它的預言是與教會特別有關的。例如:敵基督的出現、聖徒遭受逼迫、主的顯現、聖徒的復活、審判、國度等等,都是教會所密切注意的。
(五)本書使用兩種文字:(1)二4~七28用亞蘭文,即迦勒底文;(2)一1~二3;八1~十二13用希伯來文
                (六)本書中所載火窯獅坑兩個特異的神蹟奇事,表明神兒女在人面前信仰的表白與堅持,乃是屬靈界的一件大事,能牽動天使為我們效力。
        (七)本書中有關但以理禱告的記載(參二18~23;六10;九3~21;十12~13),表明屬靈界相當重視我們的禱告,連魔鬼也要想盡辦法阻擋和破壞。
大綱
大綱(一)
從歷史的角度來看,本書分為兩大段:
一、已過歷史的回顧(一至六章):但以理和他朋友個人經歷的記事;
二、將來歷史的展望(七至十二章):但以理所見異象的描述、預言將來必成的事。

大綱(二)
【但以理的經歷與異象】
   一、但以理的經歷(一至六章)
         1.但以理和他三位同伴拒食御用酒膳(一章)
         2.但以理解尼布甲尼撒巨像之夢(二章)
         3.但以理的三位同伴在火窯中遊行(三章)
         4.但以理解尼布甲尼撒大樹之夢(四章)
         5.但以理解伯沙撒所見牆上文字(五章)
         6.但以理在獅坑中蒙保守(六章)
   二、但以理所見異象(七至十二章)
         1.四獸的異象(七章)
         2.公綿羊和公山羊的異象(八章)
         3.七十個七的異象(九章)
         4.南王北王爭戰的異象(十至十二章)
      ── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──但以理書註解》
大綱(三)
    講述猶大人被擄至巴比倫,而但以理與其三友則被選入宮服事皇帝。
第二章 講述但以理得智慧為尼布甲尼撒王解夢,預言繼巴比倫帝國興起的三個帝國,最終亦將為神所滅,內容大致與第七章呼應。
第三章 講述皇帝造像命國人跪拜,而猶大人因持守信仰違抗命令,結果遭人告發,身繫火𨦼,內容大致與第六章呼應。
第四章 講述但以理不從皇命,仍一日三次向神禱告,終被舉報,身陷獅坑。
第五章 講述伯沙撒王與尼布甲尼撒王一樣高傲自大,神審判的言詞出現於牆上,伯沙撒王當晚即暴斃。
第六章 講述神的子民雖受逼害,因忠於神至終得勝。
第七章 講述及四獸的出現,回應第二章再論繼巴比倫而起的三個皇朝。
第八章 續述第七章所載的異象,指明該三大皇朝即瑪代﹑波斯和希臘,最後均為神所消滅。
第九章 言但以理讀到耶利米先知的預言,得知猶太人被擄至巴比倫的七十年即將告滿,迅可重返家園,心裏為著耶路撒冷和聖殿快得復興而無比興奮,故作了一個冗長的感恩和認罪禱告。第十章至十二章是本書的總結。
第十章 再闡述第八章的異象。
第十一章 展望日後將要發生之事,詳述南﹑北二王的交戰,並對早前所述異象加以解釋。
第十二章 展望末時情景,就是義人經過危難險阻,終可復活,得享永生,藉此勸勉神的子民堅忍站穩。
——周永健《轉變世代中神子民的見證》
與其他書卷的關係
本書解明人類歷史的發展,預告主降生之前各強國的興衰交替,又預言主第二次再來之前,末世的奧秘。若欲明白聖經各卷有關末世的預言全貌,就須借重本書中的啟示。故此,可謂《但以理書》乃是揭開《馬太福音》第二十四、二十五章主耶穌在橄欖山上的的講論,以及《啟示錄》預言的一把鑰匙,幫助我們明白神對末世的安排。
一、在舊約聖經眾多先知書中:
(一)就書寫的時間而論,本書和《以西結書》同屬被擄期中的先知書;
(二)就書寫的內容而論,本書和《哈該書》、《撒加利亞書》、《瑪拉基書》同屬一組的先知書。
二、在新約聖經中,本書和新約的預言關係至深:
  (一)本書是新約聖經中關於外邦預言的基礎;
        (二)主耶穌在《馬太福音》二十四章15節不僅用本書的話,並且囑咐我們「需要會意」;
        (三)《希伯來書》十一33~34提到「堵了獅子的口,滅了烈火的猛勢」,稱讚但以理和他的三個同伴;
        (四)本書中所提的天使加百列和米迦勒,也在《路加福音》、《猶大書》和《啟示錄》中見到(參路一19~20;猶9;啟十二7);
        (五)但以理所見「有一位像人子的,駕著天雲而來」(參七13)的異象,和主的話「你們要看見人子,坐在那權能者的右邊,駕著天上的雲降臨」(大二十六64)相符;
        (六)《帖撒羅尼迦後書》二3~4所提的「那大罪人」也與本書八11;九27;十一31;十二11所提的相符;比較七8、25和啟示錄十三5-7;
        (七)本書所提的一七之半(參九27)所將要發生的大艱難(參十二1),也在《馬太福音》和《啟示錄》提到(太二十四21;啟八~九章;十三6)。
神學專題
明白預言者與神的關係
注意、追求、明白預言的人,必須是與神有密切關係的:(範例)
以諾是第一個說預言的人,因為他有與神同行三百年的事實(創五21-24)。
亞伯拉罕是一個能夠豫先知道神的行動的人,神曾說,「我所要作的事,豈可瞞著亞伯拉罕呢?」(創十八17)。因為他是「神的朋友」(雅二23)。
但以理得見異象,記錄預言,因為他是「大蒙眷愛的人」(但九23,十1119)。
使徒約翰寫出他在拔摩海島所見的異象,因為他是主所愛的門徒,曾有靠在主胸膛的經歷(約二一20)。「耶和華的秘密是和敬畏祂的人一起;祂必將自己的約指示他們。」(詩廿五14,另譯)。
每一次預言的應驗總是遙指晨星的顯現。
但以理──忠心聖別的先知
先知在被擄之國,為主忠心至死:
() 但以理人在巴比倫,可是心在耶路撒冷(六10);
() 但以理接受外邦特殊的教育,可是更多的接受神的教育(一17);
() 但以理管理王的事務,可是更多的關心和效勞神的事。
二、但以理聖別的特點:
() 改名不改心
巴比倫第一個要求就是把那四個屬神的少年人名字都改了:
1. 但以理(「神是審判者」)改作伯提沙撒(「彼勒的太子」或作「彼勒所寵愛的」)。
2. 哈拿尼亞(「耶和華是有恩慈的」或作「耶和華所寵愛的」)改作沙得拉(「日神所光照的」)。
3. 米沙利(「誰能像神」)改作米煞(「誰能像女神沙克」)。
4. 亞撒利亞(「耶和華是我的幫助」)改作亞伯尼歌(「火神尼歌的忠僕」)。
這是一個可怕的更改。本來四個人的名字都帶著神,現在四個人新的名字都帶著偶像的名,暗示他們放棄神,另有事奉罷。但巴比倫能改他們的名,卻不能變他們的心。
(二) 立志不吃巴比倫王的食物,不有份於祭偶像之物(但一8,參林前十20)
巴比倫第二個要求就是派定他們的飲食。被擄的奴僕能夠享用王的飲食,這是千載難逢的寵遇,再要拒絕,真是太不識抬舉了。可是,王的飲食包括吃不潔淨之物(利十一)和祭偶像之物的問題(林前八7)。但以理對付王膳問題的經過是這樣:當然他在神面前有迫切的禱告,先「立志」自潔、從污穢中分別,再請求(但一8)。神賜福並成就他的心願,使他在太監長面前蒙恩。他和他三個同伴雖然堅決拒用王膳,卻不消極,仍請求給他們素菜吃、白水喝,試試他們十天(12)。
(三) 因著人忠心,分別為聖,神使他有啟示,有異象,明白各種異象,夢兆。
在五旬節聖靈未降臨之前,神使用異象異夢來指示人;五旬節聖靈降臨,聖靈內住人心,神使用聖靈來指示人的心(但一17;約壹二27,詩廿五14);

(四) 願付生命的代價一天三次禱告,禁食禱告。
最大的禁食禱告在九章,禱告後見主二次來的異象(但六10,十2~3)。但以理成功的秘訣正與神其他的忠僕相同,就是禱告。他是一個禱告的人,讓我們注意他的禱告生活。(但二18~23,六10,九3~21,十12)。他看禱告重於他的生命。他的禱告也忘不了神的子民。
(五) 在神面前無辜,在王面前未行虧損的事,追求聖潔,有信心的行為,使撒但無法進攻,在獅子坑中,獅子閉口無傷害(但六22;參彼前五8,羅十三)。
(六) 在仇敵面前有見證(但五11),裡面有神的靈,心中光明,有聰明智慧。
從但以理解夢學功課(二章)
但以理似乎和其他巴比倫的哲士、術士等是對立的,似乎他盡可以藉著解夢的事消滅他們。可是但以理看他們是朋友,仍盡力挽救他們的性命(18);因為他只看他們背後的撒但才是真仇敵,才是勢不兩立的。
當他在地上遇見難處時,他從不肯走別條路,只是和他的同伴同心合意的求告天上的神(1718)。
他得了神奧秘事的啟示,本可在尼布甲尼撒面前誇大自己一番,可是他並沒有,只說,「王所問的那奧秘事,哲士、用法術的、術士、觀兆的,都不能告訴王;只有一位在天上的神,能顯明奧秘的事,祂已將日後必有的事,指示尼布甲尼撒王;…至於那奧秘的事顯明給我,並非因我的智慧勝過一切活人。」(2730)。他謙卑,專把榮耀歸給神。
但以理書十二章中所題的幾件事
一、大艱難(1),
二、復活(2),
三、賞賜(23),
四、交通發達(4),
五、知識增長(4)。
但以理書的七個異象
一、二章31~45節:四列國衰落史
外邦人的日期到千年國度前為止,世上的國成為主基督的國(啟十一15;弗一10;來十二26~27)。本異象與七章的異象相同,同讀啟示錄十三章,十七章。
金頭巴比倫,是耶和華手中的金杯。(耶五十一7)
銀胸二膀臂瑪代波斯 (主前 539年),打敗巴比倫。
銅腹希臘亞歷山大大帝 (主前 330年),征服歐亞非,掌管天下。
羅馬帝國 (主前30~主後 180年) 強大如鐵,後分為二腿東羅馬和西羅馬,是奴隸制國家,計有六千萬奴隸,如鐵泥不能相合。
直至主耶穌降世,到祂再來審判世界,一切外邦國完全倒塌。
二、四章: 大樹的悲劇
尼布甲尼撒被棄與恢復,預示出巴比倫與波斯瑪代的戰爭,第一次發生在主前539年,經過七期2520年,主後1981年伊拉克(巴比倫)與伊朗(瑪代波斯)戰爭。
三、七章:先知的異象見四獸
  解開第二章尼布甲尼撒的夢,神看四列國如同獸相咬相吞:
第一獸 巴比倫王,如同獅子添翼兇殘之極。
第二獸 瑪代波斯,如熊併吞多國,三肋骨是三大功績,主前 546年征服呂底亞,539年征服巴比倫,525年征服埃及。
第三獸 希臘亞歷山大大帝,四年之中征服歐亞非三大洲,33歲去世,分裂為四國:馬其頓,色雷斯,埃及,敘利亞。
第四獸 羅馬帝國,小角尼羅該撒名數 666,遙指敵基督。
七11~28節:大災難中敵基督集中於這四王的兇殘,踐踏神的兒女1,260天(三年半),(啟十三1~6)。
四、八章:瑪代波斯與希臘之戰
第十一章再次詳解,插入敵基督的啟示。
        公綿羊二角有高低,波斯大於瑪代。公山羊迅速兇猛,亞歷山大大帝33歲去世,分裂為四國。
        從北國敘利亞產生安提阿哥四世,踐踏聖所2300天。
八章24節:(主前171~165年),在大災難時歷史重演。
十一章36~45節:  預言的應驗,有近處發生,也有遙指將來。
五、九章:先知禁食禱告,得重要異象七十個七
主二次來地上的日子:主第一次降世,在尼希米建造耶路撒冷城墻完成後 434年。主第二次降臨,在敵基督訂七年和約,三年半毀約之時。
六、十章:人子大異象
  全本聖經共有四個大異象,「大」是說明在神心目中佔有極大的地位,基督是神心目中唯一的地位。
先知禁食禱告21天,攻破波斯魔君的抵擋,使米迦勒在21天以後通行無阻,傳神的話。明白神的啟示得先遇見基督,基督就是神話語的發表。
先知見人子身穿細麻衣,基督是神的公義,因著祂的擔罪,使我們披戴祂,遮蓋我們的罪,能到神的面前。
祂腰朿神的真理,遵行神旨,身體如水蒼玉透明,面貌閃電之光,照出一切的黑暗罪惡。眼目如火把,洞察人的肺腑心腸,燒掉一切人心中的罪念。手腳如光明銅,審判一切。聲音威嚴,向大眾說話有權柄。
先知遇見基督,認識自己的無有,仆倒在地。使徒約翰也有同樣的經歷(啟一12~18)。
七、十一章: 詳述第四個異象:敘利亞與埃及王之戰,突顯北方王,遙指敵基督。
但以理書中敵基督的預言
 七章11~12節
 尼布甲尼撒,古列,亞歷山大,奧古斯督四王逼迫基督徒的兇殘,到了大災難必集中在敵基督一個人身上。他們的生命存留在撒但身上,撒但的靈,要附在敵基督身上。
 七24~25節
折磨神的兒女,篡奪神的律法1260天(三年半)。
 八章24節
撒但給敵基督權柄能力,毀滅神的兒女,如同安提阿哥伊比法一樣。
  八9~14節
非常的小角褻瀆神,敵基督如同安提阿哥伊比法一樣,在聖殿中獻上豬不潔之物,污穢神的殿,有一政治領袖要作教會的頭。((帖後二4)
 九章27節
敵基督與多國訂和約七年,一七之半毀約,開始大災難。
 十一章20~39節
敵基督毀約的情況,熬煉神的子民。
信心試煉的二方面三章16~18節
一、不拜金像的必燒死,即便如此,神必會救我們脫離火窯。
          即或不然,如果神不救我們,我們也決不拜金像,寧願死去。
        
         我們順從神,不順從人。(徒五29;加一10)
二、神與苦難的人同在火窯中,沒有顯出苦難的損失。(賽63:9;啟一9)
三、經過信心的試煉,比金子更寶貴(彼前一7),得生命冠冕。 (雅一12)
四、使仇敵向神投降。
                  
—— 張向晨《聖經六十六卷》
 但以理書的教訓
六大見證敘述忠信的人決不失敗,也不被消滅,最後的勝利一定是他們的:
(一)神將智慧賜給凡遵守律法的人(一章);
(二)忠信者必常蒙神賞賜(二章);
(三)義人必不被傷寒,因為神看顧他們(三章);
(四)地上的王必須降服在天上君王的腳下(四章);
(五)神是輕慢不得的。祂是全地的主,管理人類道德的主宰,人不可將聖潔的神看為平常。褻瀆神,怎可逃罪(五章)?
(六)忠信的義人,必有神恒久的保護,無人可以陷害或欺淩他,因為神時刻與他同在(六章)。
四大異象說明歷史的意義:
(一)異教的外邦似曾有享受榮華的時期,但那只有非常短暫的片刻,不久必遭毀滅。當神的國顯現的時候,要將世界的罪惡完全消除,公義必定永存(七章)。
(二)世上的列強互爭雄長,結果都是互相殘殺,兩敗俱傷,甚至同歸於盡。偶像將在壇上倒下,只有耶和華神必被尊崇,信祂的人不可向異教妥協(八章)。
(三)末事的情況正如《耶利米書》所預言,必有聖殿聖所被污穢的罪惡。這既是必會發生的事,神的子民不必失望,更加需要忍耐,神必施行公義的救恩(九章)。
(四)神的國度最後必定實現,而且永遠存在,唯有義者使多人歸義,發光如星。他們等候結局,到了末期起來享受神的福分(十~十二章)。
七章為解釋二章,八章為解明七章,九章又為八章之異象,十~十一章將異象綜合,十二章為結語。本書充滿禱告的言詞和啟示的信息。
──《啟導本聖經註釋》
===========================
參考資料:查經資料大全
http://bbsd.goodjob.tw/Old%20Testament/27Dan/27index-T.htm
 

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Daniel the Prophet c 20th century Orthodox icon
但以理書年代表 Daniel

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1956 Lamentations of Jeremiah by Marc Chagall 夏卡爾 耶利米哀歌.jpg

Marc Chagall, Lamentations of Jeremiah, 1956
耶利米哀歌》第1-5 分享題  Lamentations  compiled by mini 江敏妮
資料來源:經靈修版  
昔日繁華興盛,今日滿目瘡痍,此情此景,怎不令人哀泣……
1:1 這卷書是耶利米為耶路撒冷的滅亡所寫的哀歌。整個猶大被徹底地打敗,聖殿被摧毀,人民也被巴比倫人俘擄。耶利米為受苦難和被凌辱的人民哭泣,淚水滲透到他的心裡。他痛哭是因為神拋棄了那些背棄祂的人民。這哀歌每年都要大聲地朗誦給所有的猶太人聽,提醒他們,當年耶路撒冷的毀滅就是因為人們固執地犯罪所導致的。
在你有難時朋友卻落井下石,是怪人心詭詐,還是怪自己交友不慎?
1:2 句中「親愛的」是指埃及等一些國家,因為猶大一直盼望他們能施以援手。當巴比倫軍隊靠近耶路撒冷時,猶大不但不祈求神保護,反而背棄主去求他國的援助。
「不思想自己的結局」,我有沒有好好想過呢?
1:9 這個警告不僅響亮而且清楚。如果猶大玩火必然自焚,但猶大真的愚蠢地冒險並且輸了。他們拒絕相信不道德的生活會導致神的懲罰,但犯罪的最終代價就是受懲罰(參羅6:23)。我們可以選擇不顧神,但正如審判一定會降臨耶路撒冷一樣,它也會臨到我們身上。你聽從神的話嗎?服從神就是愛神的表現。
人到底有沒有自由,有?沒有?好像……
1:14 起初,罪惡似乎提供了許多自由,但當我們自由地做我們想做的事,並逐漸形成一種非做不可的慾望時,我們就成為罪的俘虜,受它的牽制。自由是從神而來,所以祂不會讓我們為所欲為,而是讓我們做對我們有益的事。事實上,真正的自由是從順服神而來的,也許從字面上我們不甚理解,但如果我們按照祂的指示而行,必有好的結果。
連神都不來安慰,我千萬不要落在這步田地……
1:16 神本是個安慰者,但是由於人的罪行,祂必須轉臉成為審判官審判他們。
有困難時向誰求救?真正能幫助我的是誰?
1:19 耶路撒冷的盟國無法幫忙。因為他們跟耶路撒冷一樣,都沒有尋求神的救援。這些盟國外表上看似很強大,但其實他們因沒有神的同在而軟弱不堪。可靠的援助只能從那些尋求神的夥伴那裡而來。當你需要他人給予忠告時,應去找那些充滿神智慧的基督徒。
對我的仇敵,我可以求神懲罰嗎?
1:22 巴比倫雖然惡貫滿盈,但它卻是神懲罰猶大及耶路撒冷的工具。所以耶路撒冷的人民懇求神像懲罰他們一樣將巴比倫治罪(「你……怎樣待我,求你照樣待他們」)。神會那樣做的,因為祂已經審判巴比倫了(參耶50:1-27)。
「帳幕」——「聚會之處」——是指神的聖殿吧?神為甚麼要毀了它?
2:6 坐落在耶路撒冷的所羅門王聖殿(這裡叫作神的「帳幕」和「聚會之處」)代表了神的同在(參王上8:1-11)。這聖殿是敬拜的中心,它的毀滅象徵著神棄絕這些人民,不在他們中間了。
「在神的殿中喧嚷」,我們的教會有沒有這現象?
2:7 對神而言,人們敬拜的地方並不比敬拜的方式重要。一所教堂儘管設計和建築都堂皇壯麗,而裡面的人卻不忠誠地跟隨神,這教堂也會從內部朽壞。猶大人雖有美麗的聖殿,但在日常生活裡卻不遵守敬拜禮節中所認信的,這樣他們的敬拜就變成了假冒的謊言。你在敬拜時,是否說了些不真誠的話呢?你是否禱告求主幫助,卻不真的相信祂會幫助呢?你是否說愛神卻無愛祂的心呢?讓我們都先熱切地尋求主,體會主的愛和關心,然後再全心全意地去敬拜祂。
失業、疾病、婚變……我的心好不踏實——我的安全感建立在甚麼基礎上?
2:9 四個有力的象徵和保障的來源已經失去了,這就是城門的保護、君王與首領的領導、法律的準則以及先知的預言。因為有這四個因素的存在,人民被虛假的安全感欺哄,活在罪惡中且感到舒舒服服。之後,四個因素逐一被除去,人民不得不作出抉擇:悔改歸到神身邊,或者繼續受苦。不要使虛浮的外在表徵取代了實實在在的個人與神的關係。
哀傷流淚是不是軟弱無力的表現?那要看……
2:11 耶利米的眼淚是真誠且充滿憐憫的。悲哀不代表我們缺乏信心和力量,哭泣也沒有甚麼不對,因耶穌難過時也掉淚(參約11:35)。面對令人落淚的社會和道德的淪陷我們會有甚麼反應呢?也許這不會像敵人進攻那麼明顯,但可以肯定社會會受到破壞。我們對周圍的道德被腐蝕應該有所警惕。
假先知過去有,現在呢?
2:14 在耶利米時代,假先知比比皆是,他們常宣佈一些假的神諭(神給人民的信息)。當耶利米警告猶大的滅亡和人民長期的被擄將至時,假先知卻說一切平安無事,用不著懼怕。事實上,耶利米是神派遣的先知,他的預言才是真的(參耶14:14-16)。
「凡過路的都向你拍掌」意味著……
2:15 拍掌、嗤笑和搖頭,都是表達輕蔑和嘲笑的方式,是含有鄙視的姿勢。
犯罪牽連無辜是誰的錯?是神擴大了懲罰還是人罪有應得?
2:19 第一章描述耶路撒冷的淒涼和請求神報復敵人。第二章包括呼籲人民要全心全意地聽主的召喚。他們必須唾棄他們的罪,真誠地為做了違背主的事悲哀(3:40-42)。他們因為固執而背叛神,以致人人受苦且牽連無辜。這些災難是神的錯嗎?不是,這是任性的人民的過錯。犯罪的人會自食惡果,但可悲的是,不管是好人、壞人,犯罪帶來的後果對他們都會有影響。
我知道自己又犯罪了——我對此求主赦免了嗎?
2:19 苦難和罪惡已將人民帶到主面前,而且悲痛地求主原諒。只有罪傷透我們的心時,神才能解救我們。僅是為自己的罪感到難過,並不能得到赦免,但是如果我們大聲呼求請主原諒,他就會赦免我們。
我犯罪會不會連累家人?我有沒有想到他們?
2:21-22 如此可怕的景象原是可避免的,因為耶利米已警告人民多年。目睹毀滅真的來臨,耶利米如萬箭穿心。當我們聽到無辜的人發生不幸的事時,我們總是吃驚不已。無辜的局外人,常常成為國家受審判時的受害者。因此,罪惡不但能造成悲哀,也常造成極大的傷害。
烏雲壓頂時,我除了向主訴苦還能做甚麼呢——
3章 在耶利米感到最黑暗的時候,他因這保證而有了盼望:神一直是信實的,也會繼續保持信實。耶利米同時目睹了神的審判和祂的愛。在審判之時,耶利米仍然認定神的慈愛,正如在順利之時他會對神的審判有所警惕一般。
希伯來文的字母詩是——
3章 在希伯來原文中,耶利米哀歌的前四章是字母詩,每句詩的第一個字母都是按希伯來文二十二個字母的順序排列的。這章有六十六節,是一首三層的字母詩:詩的頭三句是以希伯來文第一個字母開始,然後三句是以第二個字母開始,如此類推。這是一首典型的希伯來文詩歌,其他字母詩的例子有詩篇37篇、119篇、145篇、和箴言311031節等。
「祂的誠實極其廣大,祂的憐憫不至斷絕」,這也是你和我盼望的保證?
3:21-22 耶利米在罪惡和悲傷中,看見一線希望:「我們不至消滅,是出於耶和華諸般的慈愛,是因他的憐憫不至斷絕。」只要我們請求,神就會回答。也許你認為神不會原諒你所犯的一些罪,但是祂信實的愛和憐憫是勝過任何罪惡的,祂應許一定赦免我們。
看來我不會有耶利米那樣的經歷,那我怎樣能增強對神的信心呢?
3:23 耶利米從個人的經驗中知曉神是信實的。神預言不服從將得處罰,並使之應驗了。但神也應許將來的復興和祝福,耶利米知道神一定會信守承諾,因此他確實地信任神。我們若天天忠實地信靠神的話,便會使我們對祂應許未來的承諾更有信心。
「負軛」在這裡喻指甚麼?
3:27-33 「負軛」是指願意接受神的訓誨,並且學習祂所教導的話。這包括一些重要的方面:(1)沉思神所要的是甚麼;(2)有謙卑懺悔之心;(3)在逆境中克己;(4)存著信心,耐心地倚靠聖靈來教導我們在生活中愛的功課。神為你安排了幾個短期和長期的課程,你是否正在跟著學習呢?
任人欺負侮辱而不出聲,不是讓人看不起嗎?但我又怕一出聲就……
3:30 「由人打他的腮頰」,是指完全屈服於別人的凌虐,不作抵抗或反擊。耶穌教導祂的門徒若有人打他的右臉,連左臉也轉過來由他打(參太5:39)。在被釘十字架前,耶穌以自己的行動為世人作了這方面的最高表率(參太27:27-31;路22:64;約18:2219:3)。
神管教我時,我是謙卑接受呢,還是抱怨不止?
3:39-42 父母管教孩子,令他們有良好的行為;神教訓猶大人,令他們過有道德的生活和真誠地敬拜祂。我們不該抱怨管教,應該從中學習信靠神,並改變自己。我們要讓神來管教我們,使我們的行為能夠令祂欣慰。
耶利米陷入絕境,神拯求了他;我陷入罪中要——
3:52-57 耶利米在宣道期間,曾被丟到枯井中並陷在淤泥裡,生命危在旦夕(參耶38:6-13)。神拯救了他,耶利米即用此經驗來比喻整個國家陷入罪惡中,如果人民求告神,他們就能得救。
發達國家也會有經濟衰退,人應該從中學到甚麼功課?
4章 這一章以耶路撒冷在被攻打前後的情況作對照,寫出因為人民的罪,令繁華的景象和聲音遠去。這一章告誡我們不要認為美好的生活是不變的,也不要因繁榮而高興或感到光榮,因為這會導致靈命衰敗。
短期的困難易忍受,若困難總不解除可就……
4:1-10 一個城遭圍困時,被困在城中的人民無法到城外去尋找食物或水,因為敵人就在城外紮營。待城中的食物吃盡了,人民只能眼睜睜地看著敵人收割地裡的莊稼,大吃大喝。圍困是一種耐力的考驗,看看哪一方能支持得更久。耶路撒冷被圍困了兩年,生活困乏到人民甚至吃自己的兒女,街上佈滿腐臭的屍體,所有的希望都絕了。
許多經卷中都提所多瑪,它要告訴我甚麼?
4:6 所多瑪城因為它的邪惡,被從天而降的硫磺燒燬(參創18:20-19:29)。它變成神最終審判的象徵。然而耶路撒冷的罪比所多瑪城的罪更大!
上樑不正下樑歪,作領袖的責任重大——
4:13-15 褻瀆的或污穢的人都不適合進聖殿在神面前敬拜,祭司和先知應該十分小心保持典禮的純潔,才能繼續在神面前履行職責。但是許多祭司和先知卻做了邪惡和不敬虔的事。他們身居國家的領導地位,卻成為國民的壞榜樣,以致國家和首都耶路撒冷都滅亡了。
「關鍵時刻他丟下我跑了!」——此時發現是不是有些晚了?
4:17 猶大請求埃及施助攻打巴比倫,埃及卻給猶大一個虛假的希望。他們起初是出兵來幫忙,後來卻撤了兵(參耶37:5-7)。耶利米警告猶大不要和埃及聯盟,告訴領導者要專一仰賴神,但猶大的領導者卻充耳不聽。
「這個領導人還有兩下子,跟著他不會錯」,——靠人有保證嗎?
4:20 西底家王雖被叫做「耶和華的受膏者」,但卻沒甚麼靈性上的深度和領導的才能。他不但沒聽神的先知耶利米的話,反而聽信假先知的謊言,更糟的是人民選擇跟從和信賴他們的國王(參代下36:11-23)。他們選擇偽信心和自滿,想有安全感超過去遵從神藉著耶利米傳達的旨意。最後,他們的信心對像——西底家國王卻被俘擄了。
「太好了,這下他可倒霉了!」——不要幸災樂禍了,還是想想自己吧……
4:21-22 以東是猶大的主要敵人,雖然他們有共同的祖先以撒(參創25:19-2636:1)。以東過去曾主動幫助巴比倫攻打耶路撒冷,尼布甲尼撒也把猶大國的邊遠地方給他們作酬報。耶利米說以東會因它背叛兄弟而受審(參耶49:7-22;結25:12-14;摩9:12;俄1:21)。
向神訴苦也不忘懺悔,我也是這樣做的嗎?
5章 在充滿悲傷時,真的相信神的人應向主禱告。耶利米在這裡為他的人民禱告。在他禱告結束前,他提到神「向我們大發烈怒」,但是神不會永遠生他們的氣,正如彌迦書718節所說:神是「不永遠懷怒,喜愛施恩」的。
老年人在城門口斷絕,是何等悲哀的情景……
5:14 在和平盛世之時,領導者和城中的長老,會坐在城門口討論政治、神學、哲學和道德操守等問題。
不破不立,這也是神使人歸向祂的方法吧?
5:22 神的召喚遭到人民的藐視,以致人民遭受災難。耶利米哀歌向我們展示了一幅畫面:耶路撒冷人民因犯罪而受苦,他們在世的所有生活目標都崩潰了。雖然神遠離他們,但並沒有放棄他們;那也是他們最大的希望,即使他們過去罪惡深重,但只要他們回心轉意,神便會復興他們。希望只在神那裡。所以我們的悲傷應該使我們歸向神,而不是使我們遠離祂。
參考:耶利米哀歌5W簡介
https://cat51332002.pixnet.net/blog/post/70862893  
資料來源
聖經靈修版  
http://bible.now.cc/  
https://www.wai.cc/

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Crying old testament Jeremiah耶利米哀歌www churchofjesuschrist org.jpeg

The Cry of Jeremiah the Prophet, from an engraving by the Nazarene School
耶利米哀歌5W簡介 Lamentations  compiled by mini 江敏妮
Who / Whom
作者:耶利米
耶利米的父親:希勒家,是便雅憫地亞拿突城祭司(耶一1),在約西亞年間發現律法書的抄本,帶來一次大復興。
耶利米的叔叔:沙龍(耶卅二7)。女先知戶勒大的丈夫也叫沙龍(王下廿二14),掌管禮服。
三、耶利米同時代的夥伴:亞希甘(耶廿六24)、巴錄(耶卅六8)、哈拿篾(耶卅二8)…等
四、耶利米有兩種職份:() 祭司的贖罪 () 先知的預言。他親眼目睹、聖城被陷、聖殿被毀、聖器被奪、聖民被擄。
五、猶大亡國前,他與文士巴錄關係親密,曾經數度口述給巴錄寫成書卷(耶卅六)。猶大亡國後,根據猶太人傳統,耶利米被亂民強迫帶到埃及地,在那裡被亂民用石頭打死,並葬在埃及。
六、先知耶利米終身未婚,沒有留下任何子嗣(耶十六2)。
七、當猶大王約西亞死時,先知耶利米曾為約西亞作哀歌(代下卅五25)。
本書第三章中,多次出現字,甚具耶利米自稱的口吻。在三4851更是耶利米的語調(耶七16;十一14;十四11,17;十五11)。本書作者那種憂傷的情懷,似乎除先知耶利米外,不會有第二人。
耶利米簡介:https://cat51332002.pixnet.net/blog/post/70849198 
寫作對象猶太人、普世人
先知要發出當代的呼聲,回應至後世之人。
Where
寫作地點:耶路撒冷或加略山的洞中
寫書地點應是在耶路撒冷。據說在耶路撒冷城外對面各各他山下,有一隱密的山洞,先知耶利米就坐在此洞穴中,一面憑弔那遭毀之城,一面書寫這卷傷痛逾恆的哀歌,故該山洞又稱「耶利米洞穴」。受苦的先知耶利米哭泣之處,正是主耶穌被釘十字架受難的地方。
When
寫作時間:中國東周
幾種說法:
主前586耶路撒冷被摧毀後不久。──《靈修版聖經註釋》
主前587
根據猶太人中間的遺傳和七十譯士的序言,本書是先知在尼布甲尼撒末次攻陷耶路撒冷之後所寫的,時間當在主前587年。—— 倪柝聲《聖經提要》
三、主前586585──《雷氏研讀本》陳世凱《耶利米哀歌查經》
主前586588
本書是在巴比倫王尼布甲尼撒末次攻陷耶路撒冷城參王下廿五1~21;耶卅九1~10;五十二4~27)之後,先知耶利米目睹耶路撒冷城的破敗慘狀,感觸良深,因而提筆寫成,時間大約是主前586~588年。──黃迦勒《基督徒文摘解經系列──耶利米哀歌註解》
Why
寫作目的
本書作者親眼目睹耶路撒冷的悲慘狀況,愛國愛民之情油然而生,但他深知此乃他奉命所作預言之應驗,全因猶太人自作自受,咎由自取。故此,書寫本書,一面勸勉猶太人認罪回轉,信靠神的救恩,持守與神所立之約;一面為猶太人向神代禱,祈求神本著祂的憐憫和慈愛,赦免神子民所犯之罪,使他們復新。
What
書名
本書在希伯來文中被稱作「為什麼」,因為那是這卷書的頭一個字。正像在希伯來文抄本的箴言、摩西五經,都是用各卷書的第一個字來作稱呼。本書的第一、二、四章皆是以一個「為什麼」作開始。
希伯來文聖經往往把第一個主要字作書名。例如創世記的原名是「起初」(創一1),民數記的原名是「在曠野中」(民一1,直譯)等等。
書名說明如下:
本書古抄本原沒有載明書名,都是後來的譯本加上去的;
全書原文首字「何竟」(一1)含有哀悼、哀歌之意,本書希伯來文聖經原名Echah「以卡」即以此為名。Echah意即「為什麼」「如何(How)」「怎麼」,中文聖經譯成「何竟」(一1;二1;四1)。
七十士希臘文譯本則稱之為「哀歌」或「悲歌」,按本書內容譯為《耶利米哀歌》(或「耶利米的眼淚」)之外,又在卷首加寫了如下的序言:「當以色列人被擄,耶路撒冷城毀壞荒涼之後,耶利米坐著哭泣,為耶路撒冷作哀歌,說…」。
拉丁文譯本則在「哀歌」之外,又附加了一小段標題:「這是先知耶利米的哀歌」。
中文名稱乃取材自拉丁文通俗譯本之名目。
《耶利米哀歌》在有的古卷裡和耶利米書》原是一書,並不分開;也有的古卷則將本書稱為《耶利米書卷二(附錄)》。
在希伯來文舊約聖經中,本書與《路得記》、《雅歌》、《傳道書》、《以斯帖記》等四卷書同列為「聖卷Hagiographa,或稱為「節期五卷Five Megilloth or Rolls專供猶太人重要節期的公眾禮拜中使用。本書列在《雅歌》之後,乃第三卷。猶太人後來每逢埃波月(陽曆七、八月)的第九日,即「聖殿被毀日」(另一說是:亞筆月,今陽曆三、四月間),唱此哀歌,以記念主586年(遭巴比倫人)與主後70(遭羅馬人)耶路撒冷失陷的國難。一些愛國的猶太人,每逢星期五也誦讀本書,以表追悼亡國之痛。羅馬天主教每年在復活節的前一周的最後三天使用本書。
在古時候作哀歌,是一種非常普遍的事,人們常為著一個死去的朋友或者親人寫作並且唱誦哀歌。這在聖經中也不乏事例:大衛為掃羅和約拿單的死作了哀歌(撒下一章);又為以色列的元帥押尼珥的死而哀哭(撒下三章);耶利米為著約西亞的死而作哀歌(代下卅五:25);此外,他們也為著一個國家的被毀滅而哀哭;例如阿摩司為著以色列而哀哭(摩五:1);耶利米為耶路撒冷和猶大哀哭(耶七、九);以西結為著推羅城而哀哭。所以在聖經中,哀歌是一個很常見的事;當有一些不幸的事情發生以後就有人作哀歌。
主要人物
耶利米、耶路撒冷的百姓
體裁:離合體詩Acrostic、字母詩
本書的體裁是詩歌。它不是歷史;也不是預言,而確實有歷史的背景。它雖然也有預言的外貌,實際上這些哀歌都是詩。它的詩格極為巧妙,可惜在中文的譯文中無法顯出。例如:
第一章第二章是兩首獨立的詩歌,各有二十二節。詩人是以希伯來文二十二個字母,順著次序作每節首字的第一個字母,那就是,一節首字的第一個字母是「奧拉夫A),二節首字的第一個字母是「培史B),三節首字的第一個字母是「祈梅耳C)…以下類推。
第三章共有六十六節,首三節的首字各以A作第一個字母,次三節的首字各以B作第一個字母…這類的詩有時叫作字母詩,便於誦讀者記憶。
第四章跟第一二章一樣,每一首都有二十二節,每一節都是按著希伯來文中的一個字母作開頭,並且是照著字母的次序。
第五首哀歌,不是照著字母的次序,但它仍是一首詩,因它用了平行法,作對比並且平行。
《詩篇》裡也有這種字母詩,例如詩篇廿五、卅四、一百十九等篇。
、本書經文使用所謂「跛行的節奏來寫成,這種韻律通也常用於喪禮的輓歌。
本書是詩歌,本應列在詩歌書中,但因其算為耶利米書的附錄,且含有預言,所以仍列在先知書中。
本書雖是一卷詩歌,可是裡面也有預言,有的是關於以東的預言(四2122),有的是關於以色列得拯救的預言(三2122);有的是關於彌賽亞的遭遇的預言(一12,二15,三141519)。
哀歌形式有特殊之旋律(Qinah Metre3+2,3+3,2+2在本書多次出現)。憑弔逝者的哀歌中,常重複出現兩項相反的言詞:歌頌與哀號。不僅將過去與現在加以比較,而且不住重複與交替,撫今憶昔,固然感慨系之;但向前瞻望,又大有盼望。在哀三1245266,作者的用意在於勸導順服,因為順服的心才會引發積極的希望。本書有先知的信息,也具備祭司的侍奉,用秀麗悲愴的語調獻上祈禱,以這樣的詩歌來表達,確是希伯來神學與文學的傑作。
鑰字
「公義」(18)
「盼望、指望」(16;三182129;四1717)
「慈愛」(2232)
「回轉」(2121)
鑰節
「我因這些事哭泣、我眼淚汪汪,因為那當安慰我、救我性命的、離我甚遠,我的兒女孤苦、因為仇敵得了勝。」(16)
「耶和華是公義的;祂這樣待我,是因我違背祂的命令。眾民哪,請聽我的話,看我的痛苦,我的處女和少年人,都被擄去。」(18)
「我眼中流淚,以致失明;我的心腸擾亂,肝膽塗地;都因我眾民遭毀滅,又因孩童和吃奶的在城內街上發昏。」(11)
我們不至消滅,是出於耶和華諸般的慈愛;是因祂的憐憫不至斷絕。每早晨這都是新的。你的誠實,極其廣大!(22~23)
凡等候耶和華,心裡尋求祂的,耶和華必施恩給他。」(25)
「耶和華阿,求你使我們向你回轉,我們便得回轉;求你復新我們的日子,像古時一樣。」(21)
要旨
教導百姓,不服從神就是自招災難,他們受苦時,神也受苦。神對祂子民的關懷之情,藉「淚眼先知耶利米」的哀傷之心,完全表露無遺。
神子民若能幡然醒悟,從背道中回轉,向神認罪悔改,則雖身處苦難傷痛之中,仍滿有復新的指望。真可謂「刑罰之中卻有恩典,敗亡之中卻有盼望。」
這正如《詩篇》卅5詩人所說:「祂的怒氣不過是轉眼之間,祂的恩典乃是一生之久。一宿雖然有哭泣,早晨便必歡呼」。這代表著復活的盼望,在復活的前夕,在墳墓的幽暗中,夜正深沉,但深信黎明必會來到。後世的人可從基督的受苦,看到舊約中神的心意。
主要信息
本書的信息有公義的審判,也有救贖的恩典,可說是失敗與希望並重。
現今的憂傷——罪所帶來的痛苦和災禍。
未來的盼望——耶和華向祂的子民發怒時,仍有憐憫和慈愛。
特色
希伯來人思想的三大元素──預言、禮儀、智慧,都在耶利米哀歌中出現。
先知將暫時與永恆連結,將奧秘與意義彼此銜接,將歷史的前後相互配合。
大綱
大綱 ()
一、為耶路撒冷所遭受的苦難而哀歌(一章)
二、為神子民因犯罪受神刑罰而哀歌(二章)
三、因神的憐憫在苦難中仍有指望而哀歌(三章)
四、因神的公義必追討罪惡而哀歌(四章)
五、為神子民認罪求神使之回轉而哀歌(五章)
──黃迦勒《基督徒文摘解經系列──耶利米哀歌註解》
大綱 ()
除了第五首詩外,每首詩都是先說到耶路撒冷遭毀的慘況,再說到神嚴厲的審判是公義的,再後向旁觀者說一些話。除了第四首詩外,每首詩都以禱告結束。可以說,全書充滿了禱告。
第一首詩:困苦
描寫耶路撒冷猶如哭泣的寡婦孀居哀悼,她是沒有安慰(一291721),沒有安息3,另譯),沒有草場6,另譯)。
()聖城遭受災難。(一17
()神的審判顯祂為公義。(一811
()向過路人哀求同情。(一1219
()向神禱告。(一2022
第二首詩:哀歎
描寫耶路撒冷被圍的情形。先知說得非常清楚,這些嚴厲的刑罰是乃出乎神。
()城被圍困和傾覆。(二114
()過路人的嘲笑和侮辱。(二1516
()審判出乎主。(二17
()向神禱告。(二1822
第三首詩:指望
是舊約中極可注意的詩歌。在此先知使自己和城(代表百姓)一致,看它的困苦和傷痛就是自己的。
()城受困苦。(三120
()城有指望。(三2139
()向百姓的要求。(三4054
()向神禱告。(三5566
第四首詩:認罪
描寫耶路撒冷像失光變色的金子。
()城被困時的恐怖。(四110
()神的審判是祂公義的表示。(四1116
()仇敵的殘酷。(四1720
()以東遭報。(四2122
第五首詩:禱告
是先知所發的禱告,作第四首詩的結束。
()城的遭遇。(五16
()承認罪孽。(五7
()痛苦。(五818
()求神施恩。(五1922
   
—— 倪柝聲《聖經提要》
與其他書卷的關係
主前587年,巴比倫王尼布甲尼撒消滅猶大民族,佔據耶路撒冷。本書就是為聖城被毀而哀哭。有關猶大敗亡前的情況,記載在《列王紀》及《耶利米書》內,可作《耶利米哀歌》的參考:
1,被圍(王下二十五12;哀二22;三5,7)。
2,饑饉(王下二十五3;耶三十七21;哀一1119;二1112,1920;四45,910)。
3,逃亡(王下二十五47;哀一3,6;二2;四1920)。
4,聖殿被掠(王下二十五1315;哀一10;二67)。
5,聖殿及其他宮殿被焚(王下二十五89;哀二35;四11;五18)。
6,城牆焚毀(王下二十五10;哀二79)。
7,官長被戮(王下二十五1821;耶三十九6;哀一15;二2,20;四16)。
8,居民被擄(王下二十五1112;哀一1,45,18;二9,14;三2,19;四22;五2)。
9,外邦支援失落(耶二十七111;三十七510;哀四17;五6)。
10,異族趁火打劫(王下二十四2;耶四十14;哀一2,8,17,19)。
11,猶大淪為一省(王下二十五22,2425;哀一1;五89
書中的內容讓人想起耶穌針對耶路撒冷所說的預言(太廿三37~38)。
神學專題
耶利米哀歌的內涵
從受苦的心理、看先知之意識
       悲哀的心曲,優國的情懷。屬靈的看見。
從歷史的哲學、看公義之動力
       敗壞:噩耗。歷史的意義、公義彰顯。
從道德的觀念、看信心之量度
       良知的紛亂,內心的困惑,信心打折。
從希望的神學、看時代之使命
耶利米哀歌的靈訓
有若干神學的要點,可作為信徒生活的靈訓:
受苦的意義:本書作者在國家遭難、內心苦痛中,回顧歷史往事。以色列有耶和華的聖約,不遵守的必遭災禍。可見苦難是為了罰惡,使民族降卑後再得復興的恩惠。苦難使人降卑,尋求神的救恩。苦難使民族潔淨,個人也因此蒙潔淨、得拯救。
公義的原則:《哀歌》的信息不住表達先知的神學信仰。以色列雖是耶和華的子民,但是他們犯罪,同樣必須受神的刑罰,因為神的公義是罰惡的。舊約先知有責任指責人民的罪,傳揚神的公義,所以被稱為以色列的良心。神甚至用外邦作為刑罰以色列的工具;審判必須從神的家起首,但最後的審判仍將臨到外邦人;尤其因為外邦人往往過分欺壓神的子民,神必須為子民們伸冤。
罪惡的因素:以色列最大的罪,就是偏離耶和華,去隨從別神。他們敗亡的原因正在此,以後的危險仍是這樣。《哀歌》必有《耶利米書》及《以西結書》後半部。例如四章的形式、結構,及用字,仍有《以賽亞書》所記受苦僕人的形像。所以在悲歎中不住自認罪愆,求神在怒氣中存憐憫;另一方面也深體受苦能救助別人,將救贖的福音帶到外邦。
盼望的根據:作者在極度的憂苦中想起這些,心中就有指望。他說:「我們不至消滅,是出於耶和華諸般的慈愛,是因祂的憐憫,不至斷絕」。在災難中,他們有陷在無望中自暴自棄的危險,或者自以為義,還認為神不公平。這兩種態度都不正常,也不健全。他們應該謙卑認罪,憑信心仰望神,盼望就產生了。盼望來自堅定的信心,相信神的信實,始終不渝:「你的信實(中譯詞為“誠實”;三23)極其廣大!」
敬拜的內容:《哀歌》不僅為以色列人在歷代紀念民族苦難的敬拜的儀式(例如第七個月的贖罪日)中誦讀,也成為歷代教會紀念國難當禮拜所用的經文。許多教會每年在基督受難週到最後幾天有禮拜,以《哀歌》作為誦讀與默想的經文。可見這書的經文已成為我們敬拜的內容,思念神的公義與信實,仰望祂的憐憫與救恩。──《啟導本註釋》
哀歌中的「何竟」、「如何」
在這「何竟」「如何」裡面包含最淒慘的意義:
一、以色列是神的選民,何竟會墮落到如此光景?
二、神曾和他們立約,並以迦南賜給他們為業,何竟他們竟會亡國被擄?
三、他們本可以成為一個強大繁榮的國,萬國要因他們得福,何竟如今成為地上的咒詛,被列國藐視?…
但願信徒警覺起來,察看在我們身上有否「何竟」「如何」所包含的故事。
哀傷中的安慰
本書雖然是哀歌,可是帶給許多哀傷的信徒無限的安慰
我想起這事,心裡就有指望。我們不至消滅,是出於耶和華諸般的慈愛,是因祂的憐憫,不至斷絕。每早晨這都是新的;你的誠實,極其廣大。(三2123
我心裡說,耶和華是我的分;因此,我要仰望祂。24
凡等候耶和華,心裡尋求祂的,耶和華必施恩給他。人仰望耶和華,靜默等候祂的救恩,這原是好的。2526
我們當深深考察自己的行為,再歸向耶和華。40
我們當誠心向天上的神舉手禱告。41
耶和華阿,求你紀念我們所遭遇的事;觀看我們所受的淩辱。(五1
耶和華阿,你存到永遠,你的寶座,存到萬代。19
耶和華阿,求你使我們向你回轉,我們便得回轉;求你複新我們的日子,像古時一樣。21
哀歌中看見神的屬性
一、宣告上帝的審判——即神的性情
     
      管教表明神是公義的性情。神徹底拆毀後會再重新建造。
二、傳達復興的希望——即神的恩惠
      
      提示以色列人信仰在國難後之路向,需要再恢復當初敬拜樂潮。
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參考資料:查經資料大全
https://www.ccbiblestudy.org/Old%20Testament/25Lam/25index-T.htm
 

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耶利米書》第40-52 分享題  Jeremiah     compiled by mini 江敏妮
40-50章 這六章經文紀載了耶路撒冷淪陷之後發生的事情。
認識宇宙的偉大,親見神奇妙的作為,下一步該要面對的是甚麼?
40:2-3 巴比倫護衛長雖然不認識神,但他承認巴比倫的勝利乃神所賜。有人承認神的存在,知道祂施行神蹟,卻不願親自接受祂、認識祂,這實在很奇怪。認識神不只是曉得有關祂的事,而是要與祂親自接觸,建立關係。
耶利米選擇留在猶大,意味著他將會放棄甚麼?他又將要承受甚麼?
40:4 耶利米可以隨意選擇自己的住處。在巴比倫,他可享受安適的生活,擁有一定的權勢;在猶大卻要繼續受苦受難。他在巴比倫可能得到巴比倫人愛戴,但會受流亡的同胞唾棄;在猶大意味著要過貧窮孤單的生活,卻可以表明自己並不是苟且偷安的賣國賊。最後耶利米還是選擇回猶大。
米斯巴在甚麼地方?為甚麼耶利米選擇留在那裡?
40:6 米斯巴位於耶路撒冷以北數公里外,此地在戰爭中沒有遭到嚴重破壞,所以耶路撒冷淪陷後,不少人來這裡避難。
經歷亡國之痛的猶大,仍有不少人沉醉在權力鬥爭之中,讓人歎息……
40:13-41:3 基大利獲巴比倫王委任為猶大總督,而本屬大衛支派的以實瑪利卻沒有領導權,使他懷恨在心,動了殺機。基大利對自己會遭暗殺的消息掉以輕心,不肯相信。這種政局動盪的情況,與以斯拉及尼希米重建城牆及聖殿時的情況十分相似。
猶大在荒涼的城邑中,失去了律法,失去了信仰……
41:4-9 那八十名來自北國三個城市的人是到耶路撒冷敬拜神的。以實瑪利很可能為了他們攜帶的食物和金錢而殺害他們。猶大全國沒有君王統治、沒有法律制裁、沒有效忠於神的信仰,陷入無政府的混亂狀態。
約哈難因懼怕逃往埃及;有時懼怕會使我們失去信心,有甚麼東西是我最懼怕的呢?
41:16-17 約哈難與他的眾軍長已在投奔埃及的途中。他們從基遍南行,在近伯利恆的基羅特金罕稍作停留,並假意去找耶利米(42:1-6),但正如後來耶利米所說,他們並非真心向他求問神的旨意(42:21)。
先在心裡定了答案,然後才求問神,我也是如此嗎?
42:5-6 約哈難與他的眾軍長所說的一切終於變成對自己的咒詛,耶利米詳細描述了他們要受的報應。求問神的引導卻毫無聽從之心,實在是大錯特錯的做法。千萬不要向神祈求違反本心的事情。與其假心假意地祈禱,倒不如不祈禱。神是不容欺哄的!
禱告若無順服的心,便與求仙問卜以求安心的心態無異……
43:1-3 約哈難一夥人來找耶利米的目的根本不是求問神的指引,乃是希望神贊同他們的計劃。我們也常常會犯同樣的毛病——要神答允自己期望的事,而不是尋求祂的心意和引導。除非我們願意讓神改變我們的計劃,否則一切計劃都是徒然;除非我們願意接受神的回答,否則一切祈禱都無益處。
你經歷過神的應許實現了的事嗎?你相信那是出於神嗎?
43:4-7 約哈難和軍事將領等人都害怕聽從神的吩咐,執意繼續上路投奔埃及,並且迫耶利米與他們一起走,以為與耶利米同在神就不會降禍於他們。耶利米作先知四十年,所說的很多預言都應驗了,他更放棄在巴比倫享受安逸生活的機會,甘願回到同胞身邊共度憂患。可是,他的同胞對他的肺腑之言仍然置若罔聞。聽眾的反應不一定能反映我們是否成功。耶利米已遵照神的一切吩咐而行,無奈他服事的人冥頑不靈,一句也沒有聽進心裡。
巴比倫王必進攻埃及,猶大所託付的庇護之所並不能帶來真正的安全保障……
43:10-13 尼布甲尼撒在公元前568567年入侵埃及,埃及頑強抵抗,但很快就被巴比倫征服,情況與猶大一樣。這個猶大曾寄予不少厚望的大帝國,頃刻間就瓦解了!
這是耶利米最後一次說預言,此刻的故國已不堪回首……
44章 這些信息是耶利米於公元前580年宣告的,當時他被強行帶到埃及,卻仍不斷提醒百姓敬拜別的神會招致國破家亡。耶利米還說,由於他們違背神的旨意逃亡到埃及,因此永遠都不能回到故國猶大了(42:9-22)。然而,人民卻沒有從罪惡招致的災禍中汲取教訓,依然故我。
我該以甚麼態度,去面對過往曾犯下的錯誤?
44:9-10 前車之覆,後車之鑒,若不從失敗中汲取教訓,必會重蹈覆轍。猶大的人民一直在錯誤中泥足深陷。過往的經驗實在是寶貴的財富,讓這些經驗指引你走在神的路上吧!
拜偶像消災免禍,這種心態是否也在我身旁的人身上出現?我又可以怎樣回答他們的詢問?
44:15-18 我們離開神越遠,思想就越糊塗。以色列人到埃及的時候,沉迷於拜偶像,連僅有的屬靈生命也失去了。(有關「天後」的詳細資料,請參7:18的註釋)。他們移居埃及,受異教之風影響,和當地人一起拜偶像,甚至將所遭的災難歸咎於疏忽拜偶像。但事實恰恰相反,一開始拜偶像就帶來種種問題,禍害接踵而至。但是百姓卻不肯承認真正的禍根是他們違抗神的引導。當災難發生在你身上的時候,請細心檢視一下神對你有甚麼指引。
被迫離鄉的先知,從此下落不明……
44:28 自耶利米被強行帶到埃及以後,聖經中再沒有提及他的生活情況。
對法老合弗拉的預言又怎樣應驗?
44:30 埃及王法老合弗拉於公元前588569年統治埃及,後來被其將領亞瑪薛斯所弒,篡奪了他的王位。
本章是否接續36章的信息?寫於何時?
45章 本章寫於公元前605-604年間。巴錄是負責將耶利米的信息記錄在書卷上的文士。(參36:1-8
在事奉中難免有灰心失望的時候,這時我要怎樣才可以重新得力?
45:5 巴錄長期服事耶利米這位不受歡迎的先知,為他記下了耶利米書這本充滿掙扎與審判信息的歷史書。這時,這位文士灰心沮喪;神吩咐他不要慼慼於個人的榮辱和利益,並說若巴錄肯遵從祂的指引,就會蒙祂保護。我們的著眼點一旦離開了神,就很容易失掉事奉神的喜樂,因為我們越看不見神為甚麼要我們作出犧牲,就越會感到灰心喪氣。你服事神的時候,小心不要單單著眼於自己犧牲了甚麼,萬一你落在這種景況,就要求主寬恕,然後將注意力重新放回神的身上。
46章之後的6章是先知對列國的預言,從中可以看到神對世界有甚麼計劃?
46章 我們從這章經文可以瞭解幾點有關神的性情和祂對世界的計劃:(1)雖然神特別揀選以色列人完成祂的心意,但祂愛所有的人,願意全世界的人都歸向祂。(2)神是聖潔的,不會姑息任何罪惡。(3)神的審判不建基於偏見和報復上,而是建基於公義和平等的原則上。(4)神並不喜愛審判人,祂願意拯救人。(5)神用同一標準衡量每個人,絕對公允無私。
埃及與巴比倫在迦基米施一戰中的結果,對當時世界局勢產生甚麼影響?
46:2 公元前605年,繼亞述之後的兩大軍事勢力巴比倫與埃及正式在迦基米施一戰中交鋒。巴比倫軍偷襲迦基米施成功,擊潰埃及軍隊,奠定了巴比倫在世界的霸主地位。這一役是尼布甲尼撒王的第一個勝利,也奠定了他在巴比倫帝國的君主地位。埃及的勢力日漸衰弱,猶大仍然與之締結同盟,實在是不智之舉,更是不順服神的表現。
這些埃及的傭兵來自何地?
46:9 古實人和弗人是來自東非及北非的勇士,而路德族則是從希臘來的兵士。
先知指出埃及不過是個誇誇其談的聲音,不足為靠。我有否依靠空洞的聲音?
46:17 公元前589年,尼布甲尼撒王圍困耶路撒冷時,法老合弗拉在西底家的請求下出兵相助。然而,巴比倫向埃及還擊時,法老合弗拉立即率軍急退。耶利米曾預言法老合弗拉必死在敵人手下(44:30),這預言在約二十年後,法老的心腹手下亞瑪薛斯叛變時應驗。
我會怎樣面對神的管教?是懼怕?還是領受教益?
46:28 神懲罰祂的子民是為了令他們回心轉意歸向祂,懲罰我們是為了管教我們、潔淨我們。沒人喜歡受到懲罰,但我們應渴慕得到神管教的結果:使生命更加聖潔。
在這章先知論非利士的預言中,這個外邦國家將會遭遇甚麼審判?
47:1 非利士位於猶大邊境沿海一帶的平原,一直是以色列的強敵,兩國之間戰事不斷。其他先知書針對非利士人的預言包括:以賽亞書142832節;以西結書251517節;阿摩司書168節及西番雅書247節。
本章論摩押所受的懲罰,究竟摩押曾犯下甚麼罪,招致神的審判?
48:1 摩押族是羅得與大女兒亂倫而生的後裔(參創19:30-37),他們引誘以色列人拜偶像(參民25:1-3),並於公元前602年參與尼布甲尼撒的突擊隊攻擊猶大國,最後為巴比倫所滅,從此潰不成國。
敬拜基抹的儀式中,是否有甚麼邪惡的行徑惹神憤怒?
48:7 基抹是摩押族重要的神祇(參民21:29),拜祭儀式中最重要的環節是將兒童獻為燔祭(參王下3:26-27)。
摩押將要面對以色列所經歷的戰禍,這對自以為可以獨善其身的人有何教訓?
48:11-12 釀酒的時候,先將葡萄壓碎,放進罈子裡,四十天後隔開渣滓把酒倒出來,否則酒會不醇。先知在這裡指出,由於摩押驕傲狂妄,不肯完成神的工作,因此必會遭到徹底的毀滅。
多少時候,我們所臣服的,並不是天地的主,而是我們心靈中的偶像……
48:13 以色列分裂為北國南國後,北國耶羅波安王為免百姓往南國首都耶路撒冷敬拜神,就在伯特利和但兩地各鑄一隻金牛犢,讓百姓膜拜(參王上12:25-29)。
摩押人的罪是在哪一方面?我是否也陷於相同的境況?
48:29 摩押的罪惡在於驕傲自大。神不容忍驕傲的罪,因為驕傲就是僭奪神的功勞和榮耀,驕傲的人也會輕視別人。神並不反對我們從工作中得到滿足感(參傳3:22),但如果我們過分看重自己,祂就會責備我們。保羅教導我們,看自己要看得合乎中道(參羅12:3)。
吉珥哈列設在哪裡?
48:31 吉珥哈列設是摩押地的一座堅固城邑。神憐憫一切祂所創造之物,甚至是祂的敵人。
亞捫人受審判是由於甚麼原因?
49:1 亞捫人是羅得與小女兒亂倫後所生的後裔(與摩押族相似,請參創19:30-38),他們受審判是因佔據了神的子民迦得支派的土地,並且拜祭偶像摩洛,將兒女獻為燔祭。
以東人不念兄弟之情,只顧自己的利益。我是否也會將眼前的利益置於人倫親情之上?
49:7 以色列人源於雅各,以東人則源於雅各的胞兄以掃,兩族又都是源出一個祖宗以撒。但兩族之間衝突不斷,以東人看見耶路撒冷淪陷就幸災樂禍(參俄)。提縵是以東北部的一個城鎮,以智慧人輩出享負盛名,也是約伯的三個朋友之一以利法的故鄉(參伯2:11)。可惜,提縵的智慧也不能救以東脫離神的震怒。
與其逃避神的刑罰,不如在審判來臨之前先尋求神的救恩……
49:8 底但是個繁華的城市,不少商隊都來這裡投宿歇腳。神吩咐城中的居民逃到山洞裡(深密處),以免遭災滅絕。提縵和底但位於以東的兩端,可見神是多麼徹底地毀滅了這個國家。波斯拉(參49:13)是以東北方的一個小鎮。
為甚麼有些自身條件不錯的人,反而會失敗?
49:16 以東坐落在堅固的岩石城堡之中,即今日約旦南部的彼特拉一帶。由於地勢險要,所以以東人據守堅城,自以為牢不可破。結果,以東亡於驕傲自大。驕傲會毀滅一個人,也會毀滅一個國家,因為驕傲令人誤以為不用神的幫助,可以完全靠自己。就連事奉神和服事別人也會令人驕傲。數算你的日子,盡心服事神,並求主光照及除去你隱而未現的驕傲之心。
這裡的大馬士革是——
49:23-26 大馬士革是以色列北部亞蘭的首都,該城曾先後遭亞述及巴比倫兩國入侵攻毀。尼布甲尼撒王曾於公元前605年攻陷該城(參摩1:4-5),但該城是在哪場戰事中滅亡則很難斷定。有一點卻是可以肯定的,就是神毫不留情地毀滅了亞蘭。
基達和夏瑣位於哪兒?
49:28 基達和夏瑣是生活在以色列東部和亞蘭南部之間沙漠地帶的兩個遊牧民族。公元前599年遭尼布甲尼撒所滅。
以攔受罰後與這一切都在神掌握之中——
49:34 以攔位於巴比倫之東,於公元前597年遭尼布甲尼撒王攻打,其後漸漸成為波斯帝國的核心(參但8:2),後來成為大利烏王的御居所在地。
寶座是指——
49:38 寶座像徵神的審判和主權,祂從那裡除滅以攔,祂是萬王之王,超乎以攔諸王。
巴比倫完成使命後,也逃不脫覆滅的下場……
50-51章 巴比倫帝國全盛時期威威顯赫,看似不可動搖。然而,這個帝國達成神審判猶大之罪的目的後,便因自己的罪惡同樣受到神的懲罰,於公元前539年被瑪代波斯所滅(參但5:30-31)。聖經也常以巴比倫象徵所有的罪惡,故此這些信息也可應用為神在末世會一次完全消滅所有的罪惡。
從北方來的是何許人?
50:3 從北方來的國是指瑪代人與波斯人聯盟組成的瑪代波斯帝國,這帝國是繼巴比倫之後的世界霸主。波斯王塞魯士於公元前539年成功偷襲巴比倫(參但5:30-31),但是完全征服巴比倫還是靠後來幾位波斯王的力量。
「當那日子,那時候」指的是何時?
50:17-20 神必為以色列懲罰巴比倫,像從前懲罰亞述那樣。亞述曾一度統治巴比倫,後來反遭巴比倫所滅;巴比倫也曾一度統治瑪代波斯,後來敗在瑪代波斯手下。這幾節經文也預表彌賽亞掌權時重建以色列的情景。到那時候,凡尋求神的必被赦免,以色列也得蒙潔淨,不再有罪了。
這兩個地方位於……
50:21 米拉大翁位於巴比倫南部,而比割則位於巴比倫東部。
驕兵必敗,這我明白,但論到可以不驕傲則……
50:32 驕傲(狂妄)是巴比倫顯而易見的罪。驕傲往往源於自滿自足,以為不需要神。驕傲的國家和狂傲的人最終必會失敗,因為他們不承認神有主宰一切的力量。要擺脫驕傲之心並不容易,我們必須承認它常常控制我們,並求主赦免,和幫助我們戰勝驕傲。對付驕傲的最好方法,就是定睛仰望至高至大和良善恩慈的神。
預言巴比倫荒涼到何時?
50:39 巴比倫之地至今仍然「永無人煙」、「無人居住」(參賽13:19-22)。
入侵巴比倫的是誰?
50:44-46 入侵的「仇敵」是指塞魯士,他曾成功偷襲巴比倫,降服了這個超級大帝國,令舉世震驚。地上的王權不論有多偉大,都不能永遠長存,終會煙消雲散。
揚場是農業社會的勞動項目之一,這裡寓意甚麼?
51:2 麥子打穀後,糠秕和麥子混在一起,農夫便將這些混雜的麥子向空中簸揚,讓風吹走輕飄飄的糠秕,留下有用的麥子。這裡以糠秕比喻巴比倫,意謂它必像無用的糠秕,被風吹走;施洗約翰也提到主耶穌要用簸箕揚淨祂的場,分出麥子和糠秕來(參太3:12)。
世人的聯盟似乎可靠,但時移事遷……
51:11 波斯王塞魯士曾與巴比倫結盟,於公元前612年攜手攻陷亞述首都尼尼微,其後瑪代人與波斯人聯盟於公元前539年打敗巴比倫。
人的想像力實在有限,五官感覺不到的總覺得不實在……
51:17-19 寧願信靠人手所鑄造的偶像也不信靠神的人,實在愚不可及。我們總覺得可見可摸到的事物比神更實在,比神更可靠。然而,一切東西都有蝕、腐朽和敗壞的一天,神卻永遠長存。那麼,你為甚麼還信靠那轉瞬即逝的事物呢?
「踹穀的禾場」是指——
51:33 收割後,農人把禾捆一束束地攤在一大片硬地上,在踹穀場踹打禾捆,分開穀粒和禾稈,然後以木製器具或牲畜拖著木輥輾磨穀粒,將穀殼輾鬆,以便去掉無用的穀殼。這裡以「踹穀」形容巴比倫必因所犯之罪受神審判的情況。
這裡的「枯竭」、「乾涸」,是按字眼意思理解嗎?
51:36 這節經文可能是指塞魯士偷襲巴比倫時,將流經該城的河流在上游改道,令河水枯乾,波斯軍隊沿乾河道進入巴比倫一事。然而,更有可能的是指巴比倫必與生命泉源隔斷,將永遠滅亡、荒涼,因它不像耶路撒冷有復興重建之日。
彼勒是……
51:44 彼勒是巴比倫城中之神瑪爾杜克的名字之一。
肉體的創傷容易痊癒,精神上的傷痕難以平復……
51:51 百姓回想那些不堪回首的往事,都感到萬分羞愧。他們的聖殿曾被巴比倫人玷污,蒙受恥辱,令他們自感無臉重返耶路撒冷。然而,神卻吩咐他們重返故城,因為祂必親自嚴懲巴比倫的罪惡,滅絕該國。
你看,耶利米不論處境如何,都要把神的話帶給被擄走的同胞——
51:59 耶利米不能親臨巴比倫,所以差派王宮的大臣西萊雅將他的信息帶往該地。西萊雅很可能是巴錄的兄弟(參32:12)。
頂不住惡勢力的壓力而屈服,同流合污的,都是短視的——
51:60-64 在耶利米這幾段末後的信息中,我們再次看到貫穿全書的兩大主題:神有絕對的主權和祂必施行審判。祂雖容忍巴比倫凌辱以色列百姓,但必定審判它的罪惡;祂雖從罪惡中拯救良善人,但必定嚴懲一切惡者。惡勢力雖會暫時得勝,但千萬不要受它迷惑、與它同流合污,否則難免遭受神的審判。
先知的預言真的應驗了……
52章 這章經文進一步詳述第39章記載耶路撒冷淪陷的情景(相關的記載請參王下24:18-25:21)。從本篇經文所見,耶利米所說的有關耶路撒冷淪陷和被擄至巴比倫的預言,真的一一應驗了。(有關西底家的詳細資料,請參39章。)
西底家王被帶到的利比拉在何地?
52:8-9 利比拉位於耶路撒冷以北約三百公里處,是巴比倫直轄區的總部,哈馬是亞蘭的一個區,其中包括亞蘭的首都。
52:21 一肘約等於0.5公尺。
約雅斤得到善待,是他的運氣嗎?
52:31 巴比倫王善待約雅斤,於公元前561年提他出牢,並且讓他與巴比倫王一起用膳。神不斷以慈愛對待大衛王的後裔,在他們被擄的日子也不例外。
用世人的眼光看,耶利米不是成功人士,我呢?我是個成功之人嗎?以神的標準看呢?
52:34 在世人眼中,耶利米一點也談不上成功。他沒有錢財,也沒有家人和朋友。他雖然一再預言自己的國家即將滅亡、首都被敵人破壞、聖殿被毀,可是沒有一個政治和宗教領袖聽他的忠告,也沒有群眾擁戴他、聽從他。然而,我們回顧歷史,就能清楚看見這位先知成功地完成了神所託付他的使命。成功不是用是否受人歡迎、名譽地位或是金錢財富來衡量的,因為這些東西都是轉瞬即逝的。以西底家王為例,他一心只求個人利益,結果一無所有。神是以順服、忠心和義行來衡量成功的。如果你能忠心耿耿、矢志不渝地完成祂的託付,你在祂眼裡就是成功的人。
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參考:耶利米書 5W簡介
https://cat51332002.pixnet.net/blog/post/70849198 
◎資料來源
聖經靈修版 
http://bible.now.cc/ 
https://www.wai.cc/

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Jeremiah with a yoke on his neck by Antonie Wierix (II),
after Maerten de Vos, 1643 (adapted). Rijksmuseum

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耶利米書》第27-39 分享題   Jeremiah     compiled by mini 江敏妮 
在頸上負軛,象徵著甚麼?
27章 這是指公元前593年,尼布甲尼撒王第一次攻打猶大及擄走大批猶大人的事。軛是用來將幾頭牲畜套在犁耙上的木架。耶利米以負軛象徵猶大人必須服從巴比倫的統治,否則必遭滅亡。
巴比倫王也是「神的僕人」,這……
27:5-6 神委派別國的統治者為祂的「僕人」,向猶大人施行審判,這方法實在令人難以想像。神不是叫尼布甲尼撒王宣講祂的道,而是藉著他應驗必施行審判罪惡的預言。神的大能掌管一切,祂可以隨意選用任何人完成祂的旨意,甚至透過不可思議的方法來管教你,所以,你應當隨時準備接受神的管教,儘管可能是你意料之外的方法。
降伏於巴比倫不是賣國、作「以奸」嗎?
27:12-18 西底家面對一個重大抉擇的時刻:一方面耶利米忠告他要服事巴比倫王尼布甲尼撒,另一方面,國中領袖卻遊說他與別國聯盟,反擊巴比倫的入侵。對一國之君來說,投降迎敵不但是國家恥辱,也是懦夫所為。假先知不斷強調巴比倫不會毀滅堅固的耶路撒冷,而神也不會容許祂的莊嚴聖殿遭到玷污破壞,因為這樣說很容易為人接受。
一次、二次、三次,先知的預言都應驗了——
27:19-22 尼布甲尼撒王先後在公元前605年及597年兩次入侵猶大,擄去不少住在耶路撒冷的重要人物,其中包括但以理和以西結。這些人雖然身為異邦俘虜,卻對身處巴比倫的同胞和官長領袖發揮了很大的影響力。耶利米在此預言將會有更多的人、甚至聖殿中的珍貴器皿被擄掠,而這預言最終在公元前586年巴比倫第三及最後一次入侵猶大時應驗。
先知的預言要過後才知真假,信哪個就是考驗人智慧的時刻了 ……
28:8-17 耶利米講的真理沒人愛聽,哈拿尼雅說的謊話卻給人帶來虛幻的希望和安慰。神早已清楚說明真先知的特徵(參申1318:20-22),就是他的預言必會應驗,而且不會前後矛盾。儘管哈拿尼雅的死和巴比倫的一再入侵都應驗了耶利米的預言,但百姓還是寧願相信甜蜜的謊言,也不願聽從使他們痛苦的真理。
為被擄之地求平安有何意義?
29:4-7 耶利米寫信給在巴比倫的猶大人(29423節是信的內容),指示他們要繼續活下去,並為俘擄他們的外邦人求平安。生活不能因困苦而停頓,儘管生活環境惡劣、際遇不佳,我們仍得盡量適應,積極生活。你可能覺得為暴君祈禱太困難了,但這正是需要你禱告的時候(參提前2:1-2)。當你遇到困境或遭受突然變故時,不要因恐懼和前景不明而放棄努力,反而要多禱告、積極生活,盡量在能力所及的地方發揮影響力。
被擄七十年是精確的年數嗎?
29:10 學者們對猶太人被擄至巴比倫七十年的確實日期有不同的看法。有人認為應該是公元前605538年,即由第一次被擄至巴比倫至波斯王塞魯士頒詔釋放猶太人,就是第一批被擄者歸回耶路撒冷的時候。另有學者認為是公元前586年至516年,即由最後一批猶太人被擄至巴比倫及聖殿被毀至重建年間。第三種解釋認為,這七十年只是個約數,代表人一生之久。不過,所有學者都一致認為,神要百姓在巴比倫度過一段頗長的歲月,而並非像假先知說的那樣,只是暫時被擄。
神為我們所訂的都是美好的計劃,這給你何等的鼓舞?
29:11 如果有位領袖常常激勵我們向前邁進,信賴我們必能完成他的託付,並且與我們並肩同行,我們一定感到非常受鼓舞。神就是這樣的一位領袖,祂掌握未來,為我們訂下美好而充滿盼望的計劃。既然有這位掌管未來的神指引道路,伴隨我們同走所有路程,幫助我們完成祂的使命,我們的盼望是何等的無限!這當然不表示路途上沒有痛苦、患難或艱苦,而是神必會與我們同在,領我們走向光明燦爛的終點。
大到國家民族,小到團體個人,神都有祂合宜的計劃——
29:12-14 就算百姓被擄,寄居在巴比倫,神也不會忘記他們。神為他們訂了一個新計劃,讓他們重頭開始,作祂的子民。當我們身處水深火熱之中時,可能會覺得神忘記了我們。其實,祂可能像鍛鍊猶大百姓那樣,要令你重新做人,讓祂作你生命的中心。
人若專心尋求主,就必尋見,問題是人要麼不去尋求,要麼不專心……
29:13 在神的全盤計劃中,祂的子民是有盼望和福祉的,因此他們可以懷著信心尋求祂的指引。被擄流亡他鄉的猶大人雖然經歷著艱苦歲月,但他們有神的同在,有禱告的特權,更蒙神施恩,所以不應灰心沮喪。只要我們全心全意尋求神,就必尋見。不論是分隔異地、憂愁沮喪還是身體上的問題,都不能將我們與神隔絕。
這兩個人不是猶大和以色列的王吧?
29:21 這兩個假先知的名字與以色利王亞哈和猶大王西底家相同,但不會混淆。他們的家庭背景已清楚顯示出他們是誰。
示瑪雅——又一個假先知——
29:24-28 這幾節經文描述了假先知示瑪雅就耶利米寫給被擄者的信作出的反應。示瑪雅於公元前597年被擄至巴比倫,他聲稱耶利米說假預言,以此破壞耶利米的信譽。耶利米呼籲百姓在被擄的日子積極生活,不要自暴自棄,這些話都是來自神的啟示,也是真實可信的,但百姓都不愛聽。耶利米所說的真理從神而來,帶給人短暫的管教之苦,但得的益處卻是永遠受用不盡的。然而,假先知的謊言雖讓人有短暫的安慰,卻令人承受長久的懲罰之苦。
神在審判中常有憐憫,在烈怒中不缺安慰……
30-31章 這兩章記載了耶利米的信息。他既表達了安慰與盼望,也充滿哀愁和苦楚。終有一天,百姓會從被擄之地歸回本土,與神重新立約,代替那被破壞了的舊約。他們也會從罪惡中悔改歸正,順服神。
先知究竟是以甚麼視野來透視將來要發生的事?應該怎樣詮釋先知的信息?
30:8-9 耶利米像以賽亞先知那樣,把即將發生和將來發生的事聯繫起來。我們讀的時候,好比遠觀山脈,山峰緊緊相接連綿一片;等走近了就會看到山峰與山峰之間其實相距甚遠。就耶利米的預言來說,人們常常以為即將發生的事與結局只有咫尺之隔,事實上卻不然。耶利米既看見猶大即將被擄的厄運,又看到將來基督永遠統管萬物的情景。這裡的大衛王並非真的指大衛,而是指他的後代、萬眾仰慕的彌賽亞(參路1:69)。
惟有神才可醫治人因罪而種下的禍患,其他一切療法都是枉然 ……
30:12-17 這幾節經文用醫學的語言表明罪是可以根治的。犯罪的人不能靠行善或參加宗教活動而得到醫治。如果你的罪不斷蔓延,為你帶來痛苦,就更得小心。不要倚靠無用的方法試圖根除罪惡,因為只有神才能根治我們的罪惡劣疾,只要你願意求祂就必得醫治。
猶大人總是不會汲取從錯誤而來的教訓,我在曾犯下的錯誤中,又學到了多少東西?
30:15 雖然猶大人因為自己的罪惡而吞吃苦果是羞恥的事,但他們仍然抗議神的懲罰。其實,懲罰往往能令人明白罪的惡果,從而是一個使人成長的機會。因此,人應該常常反省從錯誤中得到了甚麼教訓。下次你受神管教時記得想想這些話。
先知應許猶大人重歸故土的預言,要到甚麼時候才得以應驗?
30:18 這裡關於重建耶路撒冷的預言,在以斯拉、尼希米和所羅巴伯時期只實現了一部分。當時以色列人從被擄之地歸回,重建聖城,確實部分地應驗了先知的預言,但耶路撒冷完全地得以重建,則要等到所有信主的人全歸在基督的國度裡時。這重建包括建築物(30:18)、人民(30:19)和領袖(30:21)。
回歸的允諾,與基督的救恩有沒有關係?對我又有甚麼意義?
30:21 這節經文既可指被擄後的回歸,又可指萬民在基督裡最後重歸於一,得以回歸。
神願意眾民皆作祂的子民,並不限於一種一族……
31:1 這個應許不只是對猶大支派說的,而是對以色列眾支派說的,更包括所有信靠主的人,他們都會得蒙回歸及重建。
神的慈愛不會改變,當我受困於種種問題時,是否仍對祂的慈愛存有信心?
31:3 神總以深恩厚愛待祂的子民,只要他們願意接受,祂都將最好的賜給他們。耶利米之前多番宣告警戒罪惡的信息,在此卻講述神的深廣慈愛,無疑像一股清新的空氣,令人為之一振。我們思念神的時候,與其存著恐懼戰兢之心,倒不如細心體會一下祂是怎樣用愛吸引我們接近祂的。
世間惟有神的恩惠,可以讓人真正滿足。我所追尋的,是否真能讓我享受知足之樂?
31:14 這裡指出將來聖殿中會有很多人獻祭,而祭司更可從他們所得的享受豐盛的筵席。這象徵了生命和豐盛(參詩36:863:5;賽55:2)。
神會在人最傷心的時候賜下安慰。是否仍有一些人生的傷痛,此刻仍留在我的心中?
31:15 拉結是雅各最心愛的妻子,在這裡像徵北國的母親。北國以色列成了亞述國的奴隸,作者以拉結為流落在拉瑪的以色列人哀哭,來描述極度悲傷的心情。馬太福音218節曾引用這節經文,形容在伯利恆的母親,因她們兩歲以裡的男孩子全遭殺害而哀慟萬分。這兩處刻劃的情景都非常悲慘。
愛之深,責之切,神對祂的兒女正是如此——
31:18-20 「(我)就拍腿歎息」表示極度哀痛懊悔。以法蓮是北國中的主要支派之一。儘管北國惡貫滿盈,神仍深愛著祂的百姓,只要生還的人肯認罪歸向祂,祂就一定寬恕赦免。不論你做過怎樣可恥醜惡的事,神依然愛你。只要你重新歸向祂,祂就赦免你的罪。
以色列人自以為是父罪罰其子?當我自覺受到不公平的對待時,是否也……
31:29-30 百姓想將自己的罪推卸到祖宗的頭上,並怪責神的審判。一個人犯罪的確會影響別人,但眾人仍要為自己犯的罪向神負責。(參申24:16;結18:2)。你是用甚麼藉口推搪自己罪的呢?
為甚麼先知要宣告另一個新的約?這個約有何特徵?
31:33 過去神頒佈十誡時是將律法親手寫在石版上。在171節中提到猶大人的罪已烙印在他們心中,以致他們不順從神。所以神今次將祂的律法寫在他們的心版上,使他們重獲新生。我們把生命交給神,神也會將聖靈放在我們心中,使我們得新生命而服從祂。
我有分於先知所述說的新約嗎?何以見得?
31:33 百姓背棄了舊的盟約,所以神另立新約取而代之。新約是建基於基督的(參來8:6),這不但震撼了猶大和以色列,而且令外邦人震驚。新約的律法不再寫在石版上,而是寫在每個人的心裡,讓人可以與神建立一個獨特而個人的親密關係。耶利米盼望主耶穌來立新約的那一天,而今天的我們已經有了這個新約,就是說我們有福氣重新開始,與神建立一個永久的個人關係。(參29:1132:38-40
神發出的應許,如同祂所創造的大自然般真實,足以成為我信靠的依據……
31:35-37 神有權能廢掉大自然的定例(法則),也能夠滅絕祂的子民,但祂一樣也沒有做。這段經文不是預言,而是神的應許。神這句話的意思是祂不會滅絕祂的百姓,正如祂不會廢掉大自然的法則一樣。這是不會改變的事實。
重建聖城的工作,雖然要在一個多世紀以後才得以實現,先知卻已作出預言……
31:38-40 經文中提到的幾個地點正是尼希米重建耶路撒冷城牆的邊界所在。迦立和歌亞的位置不詳,「拋屍的全谷和倒灰之處」很可能就是欣嫩子谷,以色列人在那裡焚燒自己的孩子祭拜偶像。
耶利米以實際行動,表明對神的信靠,當我說相信神時,所做的是否與之相稱?
32:1-12 神吩咐耶利米在耶路撒冷以外買一塊田。當時耶路撒冷已被巴比倫圍困了一年,耶利米竟在敵軍佔領區買田,實在是極不明智的投資,更何況他當時正身陷囹圄呢!然而,耶利米這個行動卻表明了他的信心,他相信神必照著祂的應許,使被擄的子民歸回故土,並且重建耶路撒冷。
不是憑經驗,也不是憑知識,靠神憑的只有——
32:6-17 信靠不是輕而易舉的。要耶利米公開購置敵軍佔領的田地不是件容易的事,但他卻信靠神。要大衛相信他會成為君王實在不容易,甚至他受膏以後仍覺得難以置信,但他卻信靠神(參撒上16-31章)。要摩西相信他和百姓可以一起離開埃及也不容易,甚至聽完神在燃燒的荊棘中對他說的話,他都覺得難以相信,但是他卻信靠神(參出3:1-4:20)。今天,要我們相信神能實踐那些看來「完全不可能的」應許也一樣不容易,但是我們必須信靠神。神既然曾在聖經裡眾多英雄人物的身上工作,只要我們肯,神也定會在我們身上工作。
從先知的禱告中,你看到些甚麼信息?
32:17-25 耶利米買下那塊地之後,開始有些懷疑自己所做的是不是明智。他在禱告中尋求擺脫自我懷疑的牢籠。耶利米在禱告中再次肯定神是創造主(32:17),是注目看透世人一切舉動的有智慧的審判者(32:19)、拯救者(32:21)。神愛我們,瞭解我們的情況。如果自己懷疑神的智慧和祂的神蹟,或者考慮跟從主是否實際,那就得細心想想神是一位怎樣的神,這樣的思想和祈禱有助排解疑難,消除驚懼之心。
邱壇是何物?
32:35 這些邱壇就是舉行拜祭摩洛儀式中焚燒子女的地方,這部分是整個儀式中最重要和最荒誕的。
神使以色列人遭禍患的目的是——
32:36-42 神會以祂的權能令祂的子民完成祂的旨意。神不會讓你為所欲為,要怎樣就怎樣,而是讓你依祂的心意而行。以色列人必須認識信靠神的意義在於一切以神的心意為依歸。神要使他們「彼此同心同道」,對祂專心一意(32:39)。我們也要竭力學習專心一意愛神勝過其他一切。
32:44 山地的城邑是指巴勒斯坦以西的地區,南地則是猶大南方一帶。
猶大人將會重歸故土,是基於神的應許。若沒有祂的慈愛,在苦痛中便再沒有盼望……
33:1-26 神將會重建耶路撒冷,不是由於百姓的呼求,而是因為這本是祂永恆計劃裡的工作。巴比倫帶來的災難,一點也改變不了神對祂百姓的旨意。雖然耶路撒冷會遭毀滅,但是必有重建的一天(這在猶太人被擄七十年後應驗,並將在彌賽亞掌權那日子完全成就)。神的公義總是用祂的慈愛表達出來。
禱告從不枉然,只是沒有多少人珍惜禱告的機會。我是否主動把握向神求告的權利?
33:3 神向耶利米保證,只要他求告神,神就應允他(參詩145:18;賽58:9;太7:7)。神隨時都在聆聽我們祈禱,問題是你必須向祂禱告,求祂幫助。誠然,即使我們不向祂求助,祂也會照顧我們的需要。不過,我們向祂祈求,就是承認只有祂才是神,我們憑著自己的力量根本不能完成屬於神能力範圍內的事。祈求祂的時候,我們必須帶著謙卑的心,放下自己的意願和憂慮,並且一心遵從祂的旨意。
大衛家的約,最終成就在基督的身上……
33:15-16 這兩節經文指的是基督第一次及第二次的降臨,祂第一次來到世間為要在信徒心中掌王權居首位,而第二次再來時,祂就會在全地施行公義。基督就是「大衛公義的苗裔」,也只有祂是滿足神的心意的人。
君王、祭司永不斷……符合這條件的只有一位——
33:18 基督既履行君王之職,也履行祭司之任,成為百姓與神之間的中保,維繫著神與子民相交的關係(參22:30)。這節並不是說真的要祭司去辦理獻祭的事,因為現在已無需再獻祭了(參來7:24-25)。基督就是我們的大祭司,所有信徒都是神的祭司,所以我們可以直接來到神的面前。
歷史證明了先知的話之真確,可惜大部分人仍忽略神的話語 ……
34章 這章描述了耶利米多項預言的應驗。在耶利米書之中,不少預言說出以後很快就應驗了。
若沒有真正的心靈更新,而僅在危急存亡之際匆忙應付,是無法挽救敗亡的……
34:8-9 巴比倫圍困耶路撒冷,全城危在旦夕。最後西底家決定聽從耶利米的話,平息神的怒氣。他解放奴隸,以為藉此善行可以討神歡心,但其實他真正需要的是心靈的更新改變。百姓從一開始就不遵守神的律法(參出21:2-11;利25:39-55;申15:12-18),到圍城之禍暫得緩和時,百姓又故態復萌,甚至變本加厲,公然犯罪(參34:11-1737:5-11)。
對神許下諾言後不兌現,反映信仰的虛浮。我曾否向神許諾了甚麼卻沒有信守?
34:15-16 以色列的百姓難以向神遵守諾言。他們在聖殿裡嚴肅認真地許下諾言要遵行神的旨意,但一回到家裡或回到工作崗位時,就完全不守承諾。這令神非常不悅。你若想討神喜悅,就一定要守約,神要的不是空言,而是守信。
不管立約時是採取如何隆重的方式,只要違背所立下的約便是罪……
34:18-20 把牛犢劈開,分成兩半,從其中經過,是傳統立約的方式(參創15:9-10),這象徵人背約必受的審判。神在這裡的意思是「你既違背與我所立的約,就該知道必會受到審判!」
利甲族人忠守遺訓的榜樣,與以色列人成了鮮明的對比。我的德行對比非信徒如何?
35章 利甲族人所守的規條與拿細耳人所守的有些相似,拿細耳人是向神許下某種特別之願的人(參民6章)。二百年來,利甲族人恪守其先祖遺訓,滴酒不沾。儘管猶大全國上下都背棄了與神所立之約,但這些人仍然堅守這約,毫不動搖。神希望剩下的子民能夠像利甲人忠守遺訓那樣,謹守與祂所立的約。神讓耶利米以酒引誘利甲人,目的是顯示他們堅守遺訓、忠心不移的美德,因祂知道他們一定不會破戒。
約拿達曾做過甚麼事值得他的後裔傚法?
35:6 利甲的兒子約拿達曾與耶戶攜手肅清北國膜拜巴力的風氣(參王下10:15-28)。
世途多變,有人以為適應變化就是生存之道,然而,神卻要我們持守祂的話……
35:13-17 利甲族人與以色列人有極鮮明的對比:(1)利甲族人對會犯錯誤的領袖的訓言尚能堅守不渝;以色列人卻背棄了與那絕對無誤的神所立之約。(2)約拿達只說了一次不准飲酒,利甲族人就聽從了;神一而再、再而三地命令以色列人離開罪惡,他們卻抗拒,不肯聽從。(3)利甲族人遵守的規例只有暫時的意義,但他們仍然堅守;以色列人則違背神關乎永恆的律法。(4)利甲族人數百年來都是恪守誡命的;以色列人數百年來卻都在違抗神。(5)利甲族人因而蒙福;以色列人因而招禍。很多時候,我們都會因循傳統習俗而行。神的話既是永恆不變的,豈不更值得我們謹守奉行嗎?
36章的背景是怎樣的?
36章 這事發生在公元前605年的夏天,即尼布甲尼撒王在迦基米施一役擊敗埃及軍隊不久之後。這章紀錄的事件比前兩章所記的事件發生得要早。
文士在古代猶大社會中是扮演甚麼角色?抄錄文件的方式又是怎樣的?
36:2-4 古時大部分人都是文盲,所以讀書人非常寶貴,受人尊敬。文士的地位就更加崇高,他們的知識和學問都備受尊崇。巴錄是耶利米的文士。當時的人大都用羔羊皮和蒲草紙記錄文字,然後把一張張的羊皮或蒲草紙縫起來或黏合成一卷卷的書,稱之為卷軸。以色列人被擄之後,文士成為律法教師,講解舊約律法。在新約時代,文士更形成為很有權力的政治團體。
耶利米預言巴比倫入侵一事已迫在眉睫,假若我身處當時的境況,我會怎樣面對?
36:9 在危急存亡的關頭,各國都會宣告禁食的日子,呼籲人民謙卑悔改,求主憐憫。巴比倫來勢洶洶地攻打猶大,勢如破竹,步步逼近耶路撒冷,巴錄趁百姓齊集在聖殿時宣讀耶利米的話,告訴大家如何改變災難將臨的命運,可惜他們完全不肯聽從。
猶大自臣民至君王均對神的話置若罔聞,今天大多數人也是如此,我可以做甚麼?
36:10-32 神吩咐耶利米把祂的話寫在書卷上,但由於耶利米本人不獲准進入聖殿,故他將要說的話叫文士巴錄記在書卷上,然後念給在聖殿裡的人聽。結果,巴錄讀給一些官員聽,而猶底更親自念給約雅敬王聽。雖然王將書卷焚燬了,但他卻不能消滅神的話語。今日仍有許多人對神的話置若罔聞,或說聖經有很多謬誤、不值得相信。人可以拒絕聽神說的話,但他們無法消滅它,因祂的話必永遠堅立(參詩119:89)。
36:22 火盆是用來裝燒著的炭的,古代人以這方法取暖。
猶大的領導層中,為甚麼肯站出來阻止王焚燒先知話語書卷的人這麼少?
36:25 只有三位領袖反對約雅敬王焚燒書卷的惡行,可見當時的人是多麼的自以為是,對神是多麼的麻木!
大衛家一脈從此結束,直至彌賽亞降臨掌權……
36:30 約雅敬的兒子約雅斤在被擄之前曾作過三個月皇帝,但「坐在大衛的寶座上」一語有恆久掌權之義,所以約雅斤根本算不上「坐在大衛的寶座上」。約雅敬的王朝到了西底家時已傳到約雅斤的叔叔手上,由大衛的兒子所羅門一脈相傳的王權至此完結。但經過不到六百年,從所羅門的兄弟拿單的後裔中終於誕生了一位永恆之君(參22:30)。
猶大的王位是怎樣落到末代君王西底家手上的?
37:1-21 約雅敬王在往巴比倫的途中駕崩(參代下36:6),他的兒子約雅斤,被指派為猶大王,可是三個月之後就被擄到巴比倫。後來巴比倫王尼布甲尼撒立傀儡王西底家作管治猶大的工具。
不少人僅視信仰為求福避禍的途徑,我們可以怎樣在有這樣心態的人中見證神?
37:2-3 西底家王和滿朝官員都不想聽耶利米所說的話,卻想他為他們祈禱求福。他們想要的是一種不用付出任何代價的膚淺信仰。神並不喜悅那些只貪求利益而不與祂建立深入關係的人。我們自己也不會接受別人這樣與自己建立關係,當然也不應期望神接受我們這種與祂的關係了。
猶大人藥石亂投一埸空。多少時候,我們投靠的保障也是……
37:5 尼布甲尼撒王於公元前589年圍困耶路撒冷,猶大王西底家向埃及法老王合弗拉求助,要求出動軍隊相援。耶路撒冷的人不聽耶利米的忠告,一心期待埃及軍隊助他們解脫兵臨城下的危機。然而,當迦勒底大軍再度攻擊,與埃及軍隊正面交鋒時,埃及軍隊卻臨陣退縮,沒有保衛耶路撒冷。耶利米的警告一點也沒錯。
想聽又不肯聽,要信又不願信,為何對神的話如此……
37:17 西底家面對國家存亡之際,在選擇投降歸敵還是抗爭到底之間舉棋不定。他恐懼戰兢,悄悄地請耶利米進宮,可能想從他那裡探知神的消息。他在危急關頭表現得優柔寡斷,一方面想聽聽神有甚麼話說,另一方面卻害怕政見分歧的人發現他接見耶利米,所以惟有出此下策。
不想得罪人?對神呢?當二者有衝突時呢?
38:4-5 猶大王想討好每一個人,誰的意見都聽,沒有主見,難怪弄得猶大國一塌糊塗,混亂不堪。他既聽從耶利米的請求(37:21),又允許眾人去殺耶利米(38:5),最後又救耶利米一命(38:10)。耶利米在當時很不受歡迎,他的言論不斷打擊軍隊和人民的士氣,令人非常沮喪。西底家在公眾意見與神的旨意之間難以取捨。在你的生命中,是別人的意見還是神的心意對你影響最大呢?
猶大首領企圖除去不中聽的聲音。若我聽到不順耳的提醒……
38:6 首領將耶利米投進牢獄裡,想置他於死地。「牢獄」其實是一口井,是用來收集雨水的地下洞。井底下又黑暗又潮濕,這口井底還有厚厚的淤泥。耶利米被拋進井裡,很可能會溺斃、曝曬而死或餓死。
若沒有掌聲,沒有讚賞,只有死亡的威脅,我還願意忠心地事奉下去嗎?
38:6 耶利米忠心耿耿地宣講神的信息,卻遭到領袖們一次又一次的陷害和逼迫。四十年來他忠心事奉神,卻得不到任何人的讚賞、愛護和擁戴,反而遭到鞭打、恐嚇、被投入牢獄,直至被驅逐出境。只有外邦的巴比倫人對他尚存幾分尊敬(39:11-12)。神未曾應許祂的僕人免遭壓迫,甚至忠心耿耿的僕人也難倖免。然而,神卻應許祂必與他們同在,賜他們力量面對艱難險境(參林後1:3-7)。你服事他人的時候,謹記你是在服事神,而不是取悅人。神必獎賞忠心服事祂的人,但不一定是我們在世上的時候。
以伯米勒為甚麼會在便雅憫門口向王進諫?
38:7-8 「便雅憫門口」是耶路撒冷的城門之一,這裡也是處理法律訴訟的地方。在王宮裡的太監以伯米勒聽見了耶利米的遭遇,立即為他主持公道,向王進諫。
雪中送炭遠比錦上添花艱難得多,我願意成為另一個「以伯米勒」嗎?
38:9-13 以伯米勒敬畏神多過害怕群眾壓力,在眾多的宮廷官員之中,只有他獨排眾議,為耶利米伸張正義,反對謀殺計劃,而這行動很可能令他付上生命的代價。然而,他這勇敢的行動卻拯救了他自己,在耶路撒冷淪陷的日子免遭殺害(參39:15-18)。你可以選擇隨波逐流,人云亦云,或選擇為神發言,替主行道。例如有人遭到不公義之事或受到欺壓,你可以本著神的愛與他接觸,關懷他;而你可能是惟一幫助他的人。同樣,如果你自己遭到不公義的對待或受人欺壓,神也特別為你預備「以伯米勒」之時,謹記為此獻上感謝!
耶利米以智慧的言語來答覆包藏禍心的問話,先知究竟是以甚麼原則來回應?
38:27 眾首領想聽的是準確無誤的消息,而不是神的真理。他們想利用那些消息對抗神、神的先知和君王。但耶利米只將西底家命令他說的話說出來。我們不可以向別人隱瞞神的真理,但是如果有人想利用我們的消息謀害神的子民,我們就要保守秘密。
猶大的末代君主經歷了悲哀的遭遇,然而在亡國之運中,神的手仍在看顧嗎?
39章 約西亞的兒子西底家是猶大的末代皇帝,由公元前597586年統治猶大十一年。在他之前的猶大王有他的兩個哥哥約哈斯和約雅敬,及他的侄兒約雅斤。約雅斤被擄至巴比倫時,尼布甲尼撒王曾經將年僅二十一歲的瑪探雅立為猶大王,並將他易名為西底家。西底家後來反抗尼布甲尼撒王,結果遭尼布甲尼撒擒拿,在他面前殺了他的眾子,剜出他的眼睛,並把他帶到巴比倫去。不久,西底家死在巴比倫(參王下24-25章;代下36章及耶52章)。
39:5 利比拉位於耶路撒冷以北約三百公里處,是巴比倫佔領區的基地。
巴比倫在猶大採取哪一種統治手法?巴比倫的政策會為所統治的地方帶來甚麼影響?
39:10 巴比倫在新征服的地方採用恩威並施的手段統治百姓,將有財有勢的人全部擄走,只把一無所有的窮人留在原地,來贏取遺民的感激之心。這一策略可令當地百姓絕對效忠巴比倫,並且毫無反抗的能力。
巴比倫人為甚麼會對耶利米特別寬容?這分保護是否最終出於神的心意?
39:11-12 神曾應許耶利米一定會拯救他(1:8)。巴比倫人非常迷信,特別尊敬術士和占卜的人,他們視耶利米為一個預言家。因為耶利米曾遭同胞監禁,所以巴比倫人以為他是個賣國賊,是與他們同一陣線的。毫無疑問,巴比倫人也知道耶利米曾呼籲同胞歸降,預言巴比倫終會戰勝猶大。所以,他們從監牢中釋放了耶利米,並且特別保護他。
西底家王與先知耶利米,在戰亂之中有何等不同的際遇。他們的際遇對我有何啟發?
39:13-14 耶利米與西底家的結局簡直有天淵之別:耶利米重獲自由,西底家遭到囚禁;耶利米因信心堅定而得到拯救,西底家因恐懼戰兢步向死亡;耶利米受人敬重,西底家被人侮辱;耶利米始終關心百姓同胞,西底家的心目中只有自己。
當我為神的國付上代價時,也許暫時看不見有何影響,但是否相信神必會記念我的忠心?
39:17-18 以伯米勒曾冒著生命危險營救神的先知耶利米(38:7-13)。巴比倫攻佔耶路撒冷的時候,神保護他免遭患難。神會獎賞對祂忠心的人,但人不一定是在今生得到(參38:6)。
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參考:耶利米書 5W簡介
https://cat51332002.pixnet.net/blog/post/70849198 
◎資料來源
聖經靈修版 
http://bible.now.cc/  
https://www.wai.cc/

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Jeremiah and the Potter by William Hole耶利米書.jpg

Jeremiah and the Potter by William Hole(1846-1917)
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耶利米書》第14-26 分享題  Jeremiah     compiled by mini 江敏妮
乾旱之災不能阻止神的話語沛臨……
14-15章 這兩章經文以神將降旱災於猶大、並且不聽他們求雨的禱告作為開始,然後描述耶利米預言的未來審判的情景。
人雖會在困境之際呼天,然而也有仰天不應的時刻,是否因為人心還欠缺甚麼?
14:1-22 旱災是神審判猶大人所降的破壞性嚴重的災難。猶大人面對這場災難,也是到走投無路時才求神幫助。但是,他們只想得到拯救,卻不肯悔改離罪。所以,神不垂聽他們的禱告,連耶利米代求也於事無補。他們惟一的盼望就是悔改離罪,歸向耶和華。
為甚麼社會上會有那麼多扮演先知的江湖術士?他們的受歡迎反映了甚麼?
14:14 為甚麼假先知可以得到百姓的信任和支持呢?因為這些「先知」懂得投人所好,專說人們愛聽的話,以此博取名譽和金錢,卻引誘百姓離開神。如果我們助長假先知、假教師,我們就與他們一樣罪大惡極。
先知為百姓祈求雨水,神會允諾先知的代禱嗎?為甚麼?
14:19-22 耶利米為百姓代禱,求問神猶大百姓悔改後祂會否施行拯救,神表示不會,因為猶大人毫無誠意、作惡多端,而且冥頑不靈。他們雖知道神願意賜福,也知道當怎樣做才能蒙福,可是他們只想得到福分,卻不願盡自己的本分。我們做錯事的時候,表示懊悔容易,利用表面的懊悔博取好處更容易。然而,最重要的是立刻停止犯罪。神赦免一切真誠悔改的人,但祂必定嚴厲懲罰假冒為善的人。
摩西和撒母耳的代求是怎樣的?為甚麼神連他們的代求也不答允?
15:1 摩西和撒母耳都是偉大的先知,他們也曾像耶利米那樣為百姓向神代求(參出32:11;民14:11-20;撒上7:912:17-18;詩99:6)。代求往往很有功效。然而,這次猶大的百姓實在罪惡滔天、死不悔改,神知道他們根本不會真心悔改歸向祂,所以不聽耶利米的祈禱。
領袖的惡行為甚麼要由百姓來承擔?但想深一層,是誰賦與領袖作惡的權力?
15:3-4 神降下災禍是要滅絕活人、吞噬死人,這都是因為猶大王瑪拿西的惡行和百姓的罪惡(參王下21:1-1623:2624:3),這場災禍將會徹底毀滅猶大。有人或許覺得不該由他們來承擔瑪拿西的罪惡,可是他們本身也重蹈瑪拿西的覆轍。假如我們明知故犯地倣傚領袖犯罪,那麼就沒有藉口賴他們榜樣不好了。
我能坦然向神剖白,將心靈深處的意念與感受吐露嗎?
15:17-21 耶利米責怪神在他最需要神伸出援手的時候不肯幫助他。耶利米心中感到憤怒、傷痛和懼怕,只為自己的遭遇顧影自憐,不再專注於神的心意。神並沒有惱怒耶利米,只是以祂的回應來重新調整耶利米看問題的優先次序。他身為神的代言人,職責是要影響別人,而不是受別人影響。這段經文有三個重要信息:(1)我們可以藉著祈禱向神表達最深的意念和情感。(2)神希望我們凡事都信靠祂。(3)我們的任務就是代表神來影響別人。
宣講刺耳的信息,過與眾不同的生活,先知的孤獨是不可言喻的……
16:1-17:18 這段經文描寫將臨之災。經文從刻劃耶利米孤立無援開始,他宣講的信息嚴厲刺耳,過的生活又與社會格格不入,不能娶妻育兒,不能參加喪事婚禮,成為不能融於社會的人。最後,這段經文以耶利米再次呼籲眾人歸向神免受審判作為結束。然而,眾人都對耶利米的話置若罔聞,故第一浪滅亡之災立即在公元前605年襲來(參王下24:8-12),而第二浪也在公元前597年臨到。最後,猶大終於在公元前586年完全滅亡。
先知用甚麼方式表達猶大人當時災難的深重?
16:5-7 在耶利米身處的時代,不公開表達哀痛之情簡直是不可思議的事。人們的眼淚流乾了,沒有哀悼的儀式,甚至因為死亡的人太多,而無法一一舉葬。由此可見,當時的災情多麼嚴重。
先知宣告神的心意,不單是藉口傳,也藉身證。我會用哪一種方式見證神?
16:8-13 神叫耶利米不要參加任何宴樂和慶祝活動,以示神非常嚴肅地看待猶大犯的罪。不論是不參與舉哀,還是遠離宴樂,耶利米都是以生活彰顯和見證神的真理。有時候我們以為只有藉著談話和教導才能與人溝通,但是神卻會利用各種方法表達祂的意思。你也發揮一下你的創意吧!
以色列將要經歷比出埃及更大的神蹟。我是否也看到神拯救我的奇妙?
16:14-15 出埃及記記載了神如何施行奇妙的救恩,將祂的子民從埃及為奴之地拯救出來(參出1-15章)。然而,以色列人從被擄之地歸回的歷史比出埃及更加輝煌並有紀念性,因為這段歷史記錄了以色列人儘管冥頑不靈離棄神,神卻仍以無限的慈愛和憐憫待他們。
神察驗人心,仍等待我的禱告;祂能改變萬事,仍靜候我的悔改……
16:17 小孩子總以為他看不見你,你也就看不見他。以色列人也是這樣,以為閉上眼睛就可以逃避神。雖然他們閉上眼睛,對自己的罪過視若無睹,卻逃不了神的眼睛。祂是監察一切的神,甚麼事也瞞不過祂。你有沒有不想讓神知道的意念和罪行呢?其實祂是知道的,悔改的第一步乃是認清這個事實:神知道我們的罪過。
先知在禱告中對神的稱謂,反映了他怎樣認識神?我又會對神怎樣稱呼?
16:19 耶利米在禱告裡用了三個稱呼形容神:力量、保障和避難所,每個稱呼都代表了耶利米對神某一方面的體驗,而共通處就是神給他安穩和保護。在你軟弱時,讓神成為你的力量;在遭敵人圍困時,讓神成為你的保障;在生活窘迫中想覓得安憩之所時,讓神成為你的避難所。
猶大的罪如鑄烙的鐫刻,難以清洗,怎樣才可以將朱紅的罪身變為潔白?
17:1 神的子民雖有律法的指引、先知的警戒和充滿神蹟的歷史作為鑒戒,但仍然不斷犯罪。為甚麼會這樣呢?為甚麼我們明知犯罪必招來永久的苦果,卻仍然沉溺罪中呢?耶利米說人心是詭詐的(17:9),而猶大人的罪更是「刻在他們的心版上」的。希伯來人以人體不同的器官代表人的不同層面,「心」代表的是理智、悟性和意志。犯罪傾向已根植於我們的生命深處,只有神的拯救才能使我們脫離罪的轄制。
對比倚靠神的人與倚靠血肉之軀的人,我會選擇作哪一種人?
17:5-8 這部分將倚靠人類和倚靠神的兩類人作比較。猶大人不信靠耶和華,反而倚賴偶像和軍事聯盟,因此變得如沙漠和曠野一樣荒涼。相反,倚靠耶和華的人卻像樹栽於水旁(參詩篇1)。遇到危難關頭,那些依賴人力量的就會軟弱無力、心驚膽怯,以致裹足不前。但是,信靠神的人卻充滿信心和力量,不但自己站立得住,而且還能激勵別人。你是想作不結果子的樹,還是希望像栽於水旁的樹,不斷結果子,並能在危難時昂首屹立,甚至支持和激勵別人呢?
罪的根源是在哪裡?是社會的錯嗎?是家庭的責任嗎?還是有更基本的原因?
17:9-10 神很清楚地指出,我們犯罪是發自內心的。自出母胎以來我們就有犯罪的傾向,容易忘記神和離棄神,但我們可以選擇是否繼續犯罪。受到罪的誘惑時,我們可以輕易就犯,也可以求神拯救和幫助。
古人認為人應有所為,有所不為;然而在為與不為之間,應按甚麼原則抉擇?
17:11 做任何事都可依循正當的途徑,或用旁門左道來達到目的。耶利米指出,凡用不正當手段發財致富的人,他們最終必招致愚蠢和貧困的惡果。不論是工作、讀書或遊戲,我們都該誠實無偽。凡利用不光彩的手段升職、通過考試或搏取名譽地位,都不會蒙主祝福,也不會帶來恆久的快樂。
先知為甚麼如此重視遵守安息日?我的安息日是以甚麼方式體現?
17:19-27 以色列人應該在安息日休息記念神(參出20:8-11),但他們仍然拚命工作,因他們認為賺錢比守神的誡命更重要。他們若肯悔改,將祂放在生命的首位,神就應許賜他們在列國中得到尊崇。一個多世紀後,尼希米帶領被擄者歸回耶路撒冷時,所做的重要改革之一就是重申守安息日的重要性(參尼13:15-22)。
17:26 南地是指猶大的南部。
神為甚麼以製造陶器比喻猶大?這段信息是寫於何時?
18:1-19:15 這些比喻大約寫於約雅敬早期執政期間,喻意為神對猶大有絕對的主權。神就如窯匠弄泥那樣,可以隨意陶造猶大,祂不斷陶造他們,希望把他們造成有用的器皿。不過,猶大必須趕快悔改,否則它這塊泥就會硬化,變成不合用的器皿而被摔碎。
既然神有權塑造人,人豈非變成扯線的木偶?還是……
18:6 窯匠在轉輪上做器皿時,往往會有瑕疵。窯匠可以不加理會,也可以重新另做。同樣,神也有權改造猶大人成為合祂心意的子民。我們不應以消極被動的態度回應神的陶造工作(這只是泥的一面),而是應以甘心樂意的態度接受祂在我們身上的工作,順服祂的一切安排,變成合乎祂心意的貴重器皿。
想做便去做——倘若人人都如此,那麼世界會變成甚麼樣?
18:12 我們的社會崇尚堅持己見、獨立自主和脫離權威。然而,這些一旦滲入我們與神的關係之中,就會令我們變得冥頑不靈、自視過高、不肯聽從教導和不肯改過自新。頑梗自恃的性格發展下去,就會漸漸使我們與神為敵了。
猶大人自以為擁有一切,卻獨缺神的話語;我又怎樣?擁有甚麼?失去甚麼?
18:18 耶利米以言論和行動向猶大人的社會和道德行為發出挑戰,他公然指責君王、官長、祭司、先知、文士和智慧人(4:98:8-9)。他坦然無懼地批評他們。他們可以接受批評改過自新,也可以禁止他的言論。但猶大人選擇了後者。他們認為根本不需要耶利米,因為他們想聽的話假先知都說了。你是以甚麼態度回應別人的批評呢?細心聽一下,神可能有話要跟你說呢!
陀斐特和欣嫩子谷位於何地?
19:6 欣嫩子谷是耶路撒冷的公共垃圾場,也是猶大人焚燒自己的孩子獻祭給摩洛的地方(參7:31-32)。陀斐特是「火燒之地」的意思,在欣嫩子谷中,是猶大人燒孩子獻祭之地。
先知所預言的災殃會在何時降臨?
19:7-13 耶利米預言的大屠殺先後發生了兩次,一次是公元前586年巴比倫王尼布甲尼撒率兵攻入耶路撒冷時;另一次是公元70年提多毀滅耶路撒冷時。在被巴比倫圍困期間,食物極度短缺,令城中出現人吃人的慘象,有些人甚至吃自己的兒女(有關的預言請參利26:29;申28:53-57;有關實況的描寫,請參王下6:28-29;哀2:204:10)。
猶大被擄的預言是在何時發出的?
20章 這件事發生在約雅敬王執政期間。耶利米既在偶像敬拜中心欣嫩子谷講道,也在本該是敬拜神的聖殿講道,這兩處都聚滿人群,也都是敬拜偶像的地方。
作為神職人員,巴施戶珥竟這樣粗暴地對待先知,說明甚麼?
20:1-3 巴施戶珥是負責維持聖殿秩序的官員(有關這職位及職責的介紹,請參29:26),同時他也是祭司,並且冒充先知。他聽了耶利米的話之後,不但沒有認真思考,以行動悔改,反而將耶利米打了一頓,然後用枷鎖把他鎖起來。真理雖然有時候會刺痛人,但如何對待真理卻反映了一個人的生命素質。我們可以否認真理的指控,消滅犯錯的證據,也可以謙虛誠實地接受事實,讓真理改造我們。巴施戶珥自以為是威武的領袖,其實他只不過是懦夫。
巴比倫三度入侵猶大是在——
20:4-6 這個亡國的預言最終在巴比倫三度入侵猶大時應驗了。巴比倫第一次入侵就在預言發出的同一年(公元前605年),第二次入侵約在公元前597年,巴施戶珥很可能和約雅敬王一同被擄。第三次入侵發生在公元前586年。
耶利米將長期承受的壓力在神面前宣洩。我是否活在重重壓力下,我可以怎麼辦?
20:7-18 耶利米向神傾訴自己的感受時,心中夾雜著失望與悲歎。他曾忠心地宣講神的話,但得到的卻是迫害和憂傷。然而,他稍將神的話忍住不說,就覺得骨中像有火在燃燒,使他不得不繼續說下去。當神赦免的信息如火在你的骨中燃燒時,你也會忍不住與他人分享,而不計較效果了。
這一個段落的信息是在甚麼背景中宣講的?
21-28章 這幾章是耶利米預言公元前588年至586年間尼布甲尼撒王圍困耶路撒冷的事(參王下25章)。猶大王西底家決定反叛,背城而戰抵抗尼布甲尼撒王(參王下24:20),國中貴胄也力勸王與埃及聯盟。耶利米宣講的信息則是:那些引導百姓步入歧途的君王(21:1-23:8)及假先知(23:9-40)必遭到神的審判。
西底家相信歷史會重演,然而神雖仍有恩典,人心卻陷於腐朽之中……
21:1-2 西底家王引述希西家在位時的歷史事件。當年耶和華曾奇妙地拯救他們,令耶路撒冷免遭亞述王西拿基立的毀滅(參賽36-37章),而西底家也以為歷史會重演。耶利米的回答打破了西底家的幻想,公元前586年猶大人被擄時,西底家終於成了末代君王。
你是否覺得自己無甚價值?請想想有人需要你,不是嗎?
21:1-2 這個巴施戶珥與201節的那位不同,他是來找耶利米幫忙的。神仍有工作要耶利米完成。要活出信仰,我們可能會遇到拒絕和失望,或給繁重的工作壓得喘不過氣來,甚至想放棄而不幹。然而,有人需要我們,而神也有重要的使命待我們去完成。
如果你的親人或朋友只在需要你幫忙時才找你,你會有甚麼感受?
21:1-14 耶利米早已預言耶路撒冷必遭毀滅,卻遭到城中領袖的否認和嘲笑。直到山窮水盡的時候,西底家才向神求救,但是他仍然不理會神的警告,也不認自己的罪。我們不也常是這樣嗎?在順境中漠視祂的警告,走投無路的時候才求祂幫助。然而神卻想和我們建立長久的關係。你是努力與神建立深厚的友誼,還是只有在遇到麻煩時才找祂解困分憂呢?
為甚麼耶路撒冷的居民有這種安舒自大的心態?
21:13 耶路撒冷建在高原之上,三面有山谷環繞,極盡地利,所以城裡的居民以為很安全。
耶利米的預言是否會按時序發出?
22章 2225章很可能不是依照事情發生的先後次序寫的。例如在21810節,神暗指猶大人悔改已經太晚了,但在224節,神又說他們還有時間改變自己的行為。本章的事件應發生在第21章的事件之前。
我遵紀守法,是否就達到公平、公義的要求了呢?
22:3 神告訴猶大王,重建國家的基礎就是遠離罪惡,秉行公義。秉行公義不只是相信有關神的正確教義,而且要過順服神的生活。好行為雖不能使我們得救,卻能具體地表達出我們的信心。(參雅2:17-26)。
遠死他鄉的猶大王是哪位?
22:10-12 推行仁政的約西亞王在米吉多之役中陣亡(參王下23:29),他的兒子沙龍(約哈斯)在公元前609年接任猶大王,僅三個月便被埃及王尼哥擄到埃及。他可能是猶大被擄時期第一個死於異邦的國王。耶利米勸百姓不要為已去世的約西亞王流淚,倒要為那被擄至外邦、永遠不能再回祖國的君王哭泣。
我生長在基督教家庭裡,是否自然也是屬神的人了……
22:15-16 神審判約雅敬王。雖然他父親約西亞是猶大的優秀國君之一,他本人卻是邪惡滿盈的。約西亞王在位時,一直忠心地秉行公義,以身作則,樹立了過正直生活的典範。但約雅敬卻完全沒有傚法他父親的行事為人,最終遭到神的審判。他沒有像他父親那樣過順服神的生活,所以不能像他父親一樣得到神的賜福。我們可以繼承父母的財產,卻不能自動地擁有他們的信仰。一個擁有豐厚遺產、接受過高等教育和住在華麗豪宅的人,並不一定有好的品格或個性。與神的關係是要我們親自建立的。
重物質追求過於精神追求,是現代人的特點,我是否也如此?
22:21 約雅敬從小就頑梗自恃、剛愎自用。神曾勸戒過他,他卻不肯聽,因他總認為生活的舒適順利比與神的親密關係更重要。假如你發現自己生活舒適得連給神的時間也沒有,請你停下來反省,到底是舒適安穩的生活重要,還是保持與神的親密關係重要?
約雅敬這位帶印的戒指因罪被神拋棄,我是野橄欖枝,是否也會 ……
22:24-25 帶印的戒指是國王用來批閱重要文件的,所以非常寶貴。約雅敬王因為犯罪,神不再重用他。雖然他曾是神的「帶印戒指」,神亦會因他的罪而拋棄他(參24:1)。
大衛後裔的王位到此結束,直到基督降世……
22:30 西底家繼承約雅斤成為猶大王,卻比約雅斤早死(參52:10-11)。約雅斤是大衛後裔中最後一個猶大王(參代上3:15-20)。他有七個兒子,卻沒有一個成為國王。他的孫子所羅巴伯曾在被擄歸回期間統治猶大(參拉2:2),但他只是一位省長,而不是一國之君。
你是否肩負牧養群羊的責任?對照經文自省,你做得如何?
23:1-4 負責領導以色列人走上神的道路的領袖,要對以色列的現況負上全部責任,神對這些領袖必施以嚴厲的審判。神將百姓交託給他們帶領,他們就得為百姓負責。神將甚麼人託付予你?你必須記著對那些被你帶領和影響的人向神負責。
公義的苗裔,將臨的彌賽亞,美好的預言是黑暗中的一線曙光——
23:5-6 耶利米以那將臨的彌賽亞和當時腐敗墮落的領袖互相比較,形成鮮明的對比。將臨的彌賽亞就是來自大衛支派的君王,這完美的君王必統治整個以色列。他又因為延續了大衛之根的生命,所以稱為「公義的苗裔」(參賽11:1),這苗裔像創造主那樣充滿公義和公平,長成以後更滿有神的性情。
假先知使耶利米的骨頭髮顫,因為他們……
23:9-14 為甚麼整個國家淪落到這個地步?因為假預言遺害不淺。那些假先知總是告訴大家平安無事,所以受到一大群人的熱烈擁戴,到處受人歡迎。相反,耶利米宣告從神而來信息,卻總是因斥責他們的敗壞而不受歡迎。假先知主要有四個特徵,這些特徵我們今時今日也要謹慎分辨:(1)他們表面上是在宣揚神的道,生活中的表現卻與所說的不一致。(2)他們會避重就輕地修改神的信息,使那些話聽來更加順耳。(3)他們往往在有意無意間鼓勵聽眾違抗神。(4)他們傲慢自私,只求滿足、討好聽眾,卻不忠實於神的話。
所多瑪、蛾摩拉因罪被毀,我所在之地是否也罪惡充斥?
23:14 所多瑪、蛾摩拉是兩座罪惡之城,最後遭神毀滅(參創19:23-24)。在聖經裡,這兩座城是墮落到極點、充滿罪行和公然反抗神的典型。
末後的日子是指——
23:20 「末後的日子你們要全然明白」指的是當耶路撒冷淪陷後,百姓就能看到這個預言的真實性。
你傳福音時,是注重言語,還是生命的見證?
23:28 真假先知之間實在有天淵之別,就像糠秕和麥子的分別一樣。麥子是營養豐富的穀物,可作食糧,而糠秕卻完全不可食用。傳福音實在是個重任,因為我們的生活見證、言行是否一致會直接影響別人:不是令他們接受福音,就是令他們抗拒福音。我們不論是在講壇上宣道、在課室裡教導,還是與朋友分享見證,都要言行一致、不偏不倚地見證神的道。朋友和鄰舍聽你分享福音的時候,會特別注意你的生命見證,如果他們發現神的道根本沒有改變你,他們又怎會接受呢?以生命活出福音,就能更有效地傳福音。
「看看聖經上怎麼說?」是否已成為你嘲笑愛引用聖經的人的話了?
23:33-40 猶大人以嘲笑的口對耶利米說:「耶和華有甚麼默示呢?」(默示可解作「說話」或「重擔」)他們嘲弄耶利米和神,因為耶利米所宣告的信息都是令人沮喪的審判,但這卻是鐵一般的事實。如果他們肯接受這個現實,早就悔改歸向神了。你曾否抗拒或嘲笑一些要你改變的話?在拒絕或嘲弄別人對你的教訓前,請先三思自己的動機。
耶哥尼雅——約雅斤,最後一位猶大王被擄……
24:1 公元前597年,猶大王約雅斤被擄到巴比倫,西底家成了傀儡皇帝。在一般情況下,皇室人員及軍中領袖必然被擄成為階下囚,以免他們行使權力策動叛亂。至於技藝優秀的工匠和鐵匠,則是建設巴比倫的人才,所以也一併被擄到巴比倫去了。耶利米在222428節曾預言這件事必然發生。
被擄——世人眼中是苦難,在神眼中卻是——
24:2-10 「好的無花果」代表被擄到巴比倫去的猶大人。這不表示他們本身是好國民,只是他們的心仍尊敬神,所以,神必看顧他們,領他們歸回故土。「壞的無花果」代表仍留在猶大國或逃亡埃及的人,他們自以為是,認為留在猶大或逃到埃及必蒙祝福。這與他們的想法恰恰相反,神乃要藉被擄的過程鍛鍊祂的百姓,看顧、賜福給他們。我們可能會認為生活順利就是蒙祝福,不順利就是受咒詛。然而,如果艱難困苦能令我們更加堅毅,逆境也是祝福;萬事順利若令我們離開神,順境也是咒詛。因此,遇到困境時,求神幫助你為祂剛強起來;生活順利時,求主教導你善用機會服事祂。
猶大人被擄至巴比倫的情形——
24:6 被擄到巴比倫的猶大人都蒙耶和華眷顧,他們雖然是俘虜,身處異鄉,卻不至淪為奴隸,甚至還可以經營生意,有自己的住所。更有些能在巴比倫的政府中擔任要職,但以理就是其中之一。(參但2:48
猶大被擄——先知早已預言——
25章 這篇信息宣講於公元前605年,也就是尼布甲尼撒王正式掌權之年。由經文第3節看來,耶利米的先知使命始於公元前627年,早在被擄七十年這件事發生之前,他已宣講了整整二十年之久。
被嘲笑、拒絕、孤立、迫害卻不改初衷,耶利米為何能做到?
25:2-6 你可以想像一下,二十三年來不斷宣講同樣的信息又不斷遭人拒絕的滋味是怎樣的。耶利米的遭遇正是如此。因他將生命奉獻給神,所以不管別人反應如何,他都堅持繼續宣講惟一的信息:「你們各人當回頭,離開惡道和所作的惡」。儘管我們拒絕神,神卻一直愛我們。讓我們為祂不變的愛而感謝祂吧!我們同時也要像耶利米一樣對神忠心不渝,不管別人反應怎樣,都忠心為神作見證,回應祂的呼召。
神的話永不落空,耶利米的預言一一應驗——
25:12 這段歷史在但以理書第五章有更詳盡的描述。公元前539年,馬代波斯王塞魯士率軍攻取巴比倫,並將伯沙撒殺死。
神是公義的,與祂為敵的都要受懲罰——
25:15-38 猶大不是惟一喝神忿怒之杯的國家,耶利米列出還有很多罪惡滿盈的國家必喝神忿怒之杯,遭巴比倫蹂躪。最後,巴比倫本身(2526節作示沙克)也會因罪惡深重而招致滅亡。
26章要講甚麼?
26章 這章經文描述的事件發生在公元前609年至608年間;比第25章記述的事件發生得更早。約雅敬王是個崇尚物質和自私自利的皇帝,曾經壓迫無辜、草菅人命(參36:22-32;王下23:36-24:6)。第26章主要描寫耶利米如何經歷及面對生命的試煉。
聖經中有的信息太刺耳,我總是想跳過去……
26:2 神要耶利米「一字不可刪減」、原原本本地說出祂的話。這可能表示,耶利米曾認為有些話可能招致眾人與他為敵、或是太過嚴厲苛刻、或是令他帶上賣國賊的帽子,所以他想刪減部分內容。但是,神卻命令他不要為了迎合自己的意願、聽眾的口味或身處的環境而改變祂的話。我們也一樣,不能為了討好任何人而刪減神的話中的重要部分。
聽到聖殿要被毀,以色列人大怒,他們的反應都是出於愛神嗎?
26:2-9 示羅是以色列人佔領迦南後設立會幕的地方(參書18:1),於公元前1050年被非利士人毀滅。「我就必使這殿如示羅」指的是耶路撒冷及聖殿必遭毀滅(參26:6)。祭司和假先知聽見這話勃然大怒,因為聖殿是他們權勢的來源,人民敬畏聖殿,他們也受尊崇。耶利米說聖殿必遭毀滅,無疑是在挑戰及動搖他們的權勢。主耶穌預言耶路撒冷和聖殿必遭毀滅的事,也曾經激怒了當時的宗教領袖(參太24:2)。
被自己人視為叛徒,是極難忍受的事……
26:11 耶利米因為預言耶路撒冷和聖殿被毀而遭人冠以「賣國賊」之名,但那些「勇氣可嘉」的人卻主張與其他國家聯盟對抗巴比倫,以維護國家的獨立。
歷史常常驚人的相似,我們是否注重前人的經驗教訓呢?
26:17-19 有幾位長老想起先知彌迦的話(參彌3:12)與耶利米所說的內容十分接近。彌迦呼籲百姓悔改,他們就離開罪惡,改邪歸正。然而,這些百姓雖饒了耶利米一命,卻沒有從歷史汲取最大的教訓,他們沒有引以為鑒,沒有悔改自己的罪,最後不能救自己一命。每當你想起某則聖經故事,就當仔細反省一下它對你自己有甚麼意義,並怎樣把它應用在自己身上。
先知的預言聖經中是否都有記載?
26:20-23 烏利亞是一名不為人知的先知,他也是因忠心宣講神的道而遭處死的。我們從這裡可以得知並非所有先知的話都記載在聖經裡。
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參考:耶利米書 5W簡介
https://cat51332002.pixnet.net/blog/post/70849198 
◎資料來源
聖經靈修版 
http://bible.now.cc/ 
https://www.wai.cc/

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