《但以理書》第1-6章 分享題 Daniel compiled by mini 江敏妮資料來源：聖經靈修版 飄流異地，落泊他鄉，是因為人世間仍有兵災戰禍……1:1-2 但以理出生於約西亞時代中期（參王下22、23章），在猶大改革圖新中長大。他可能聽說過耶利米，在本書裡也提到那位先知（參9:2）。公元前609年，約西亞王在一場與埃及的戰爭中被殺。之後，猶大國又回復昔日與神背道而馳的生活。公元前605年，尼布甲尼撒作巴比倫王。同年九月，他率兵入侵巴勒斯坦，圍攻耶路撒冷，猶大淪為他的附庸國。為了顯示其權威，尼布甲尼撒將許多耶路撒冷的能人智士和漂亮女子擄到巴比倫。但以理便是其中一員。侵略者統治異國的手段，無非是為了鞏固一己的權勢……1:1-2 當時巴比倫王尼布甲尼撒稱霸世界，攻佔各國，所向披靡，令人聞風喪膽。每當他征服一個國家，都把戰敗國中的富人和才智之士擄回巴比倫，讓當地的窮人隨意分佔戰敗國的土地，此後平靜度日（參王下24:14）。這做法使戰敗國的人民對巴比倫王朝忠心臣服，同時確保有穩定的人才來管理巴比倫王朝。為甚麼神會容許祂的子民陷身於茫茫的黑夜之中？神仍掌管一切嗎？1:2 神有時會讓祂自己的工作受挫。在這例子中，巴比倫人侵入耶路撒冷的聖殿，將殿內用來敬拜神的器皿掠奪到他們的神廟裡，來供養彼勒（也稱瑪爾杜克，是巴比倫眾神之首）。愛主之人定會為此深感失望。當教會遭受破壞、分裂，因財政困難而關閉，或因醜聞而聲譽受損時，我們會感到沮喪不已。我們雖然不知道神為甚麼會允許祂的教會遭遇這些災難，但正如那些目睹聖殿遭褻瀆的猶大人一樣，我們定要相信神仍掌管著一切，並看護那些信靠祂的人。屬神的人擁有面對一切環境變幻的氣質，我的生命也能同樣面對一切變遷嗎？1:4 巴比倫人的日常用語是亞蘭語，而學術用語則是既古老又複雜的巴比倫語（即迦勒底語）。這些猶大青年學習的科目有數學、天文學、歷史、科學和魔術。他們不僅天資聰穎，還嚴以律己，加上有正直的氣節，使他們能很快地適應新環境。今天信徒面對的最嚴峻考驗，豈不正是世俗的同化嗎？1:7 為了使但以理和他的三個同伴同化並融入巴比倫社會，尼布甲尼撒為他們改了名字。在希伯來語中，但以理是“神是我的審判者”的意思，他被改名為伯提沙撒，意為“彼勒保護他的生命”（彼勒是巴比倫眾神之首）。哈拿尼雅是“主彰顯恩典”的意思，他的新名字沙得拉意為“在阿古的統帥下”（阿古是巴比倫的月神）。米沙利意為“誰像神？”，他的新名米煞的大意是“誰像阿古？”。亞撒利亞在希伯來語中解作“主助我”，而他的新名亞伯尼歌則意為“尼歌的僕人”（尼歌，或稱尼伯拿布，是學習與寫作之神）。尼布甲尼撒企圖令這幾個青年人背棄自己的神而效忠巴比倫的眾神。在嚴謹被視為固執，放鬆被視為靈活的時代中，持守聖潔真的不是一件容易的事……1:8 但以理拒食王膳，不是由於其中的肉食（比如豬肉）為猶太律法所禁止（參利11章）；而是因他覺得接受王膳是走向依賴王賞賜的第一步。儘管身處在一個不信神的環境中，但以理仍堅守神的律法。持守信仰不單在於理智或情感，而更在於意志，我今天要下定甚麼決心？1:8 “立志”是一個十分強烈的用詞，表示堅持原則並付諸行動。但以理立志不玷污自己，表明他終生要做神所喜悅的事，不向周圍的壓力屈服。我們常會因受到周圍的壓力，而妥協降低自己的標準，混同世俗，隨波逐流。僅僅敬慕神的道不足以抵擋誘惑和攻擊，我們必須像但以理那樣立志遵從神。抵抗誘惑的心志，不可能是遇事才立，而必須定於今天，故在此刻我決定了……1:8 若能深思自己當初的決志，遇到誘惑時便容易抵抗。但以理和同伴們早已決心忠於神的律法，因而在面對王膳的誘惑時，能毫不猶豫地堅守信仰。若不事前定下底線，到誘惑來臨時便會陷入困境。所以要下決心選擇忠於神，誘惑出現時我們就能胸有成竹地抵抗了。縱然今天不見動靜，我是否相信萬事背後仍有神的手在扶持？1:9 神用祂無形的手、改變這個巴比倫太監長的心。藉這四位堅持信仰的青年，神應許祂的子民，在他們面對考驗和試探時與他們同在（參詩106:46；賽43:2-5；林前10:13）。要堅守神的道，相信祂會用我們所不能察覺的方式保護我們。有時我要體諒他人心中的憂慮 ……1:10 服事尼布甲尼撒的下屬稍不順從便遭到處斬，那太監長因而為這樣小的事擔憂自己的性命。處理人際關係的最佳模式是“雙贏”，從但以理身上你可以借鑒到嗎？1:12 通過巴比倫式的教育、改變名字或飲食習慣，巴比倫人設法要改變被擄猶大人的思想、效忠對象和生活方式。在不妥協的前提下，但以理想出一個辦法，使他能在與神為敵的環境中仍可按照神的標準來生活。他機智地提出談判和協商而不採取激進地反抗，建議試用簡單的素菜和水來代替御賜的膳食和酒十天。這個聰明、實際的做法挽救了但以理和同伴們的生命。作為神的子民，我們也可以在不違背神律法的前提下作適當的調整以適應社會的文化。文化事業怎樣成為福音的管道？我們的時代需要何種文化？1:17 但以理和他的朋友們在新的文化中努力學習，以便工作上有最佳的表現。與此同時，他們堅持對神的忠誠，神也因此賜給他們智慧和才能。文化本身不一定是神的敵人，只要不違反神的旨意，文化也有助完成神的工作。我們追隨神的人，也完全可以在我們的文化中起帶頭作用，但我們必須首先保證對神忠誠。但以理和同伴如何那樣有聰明智慧？是腦子好？用功？……1:20 尼布甲尼撒任命但以理及其同伴為他的謀士。國王的謀士中有許多“術士和用法術的”，他們都是聲稱能預測未來的星相家。他們善於表達，使自己的信息聽來很具權威，好像直接來自他們的諸神。然而，但以理和他的同伴不單有知識，還有神所賜的智慧和理解能力，國王因此喜歡他們遠勝於他的術士和用法術的巫師。在我們為他人服務時，切不可自詡有神所賜的才智，只有把自己完全地交託給神，我們才會有真智慧。我很怕改變環境，總是不自在，如何適應呢……1:20 被擄的猶太人如何在陌生的文化和社會環境中求生存呢？他們學習新文化，努力工作，禱告尋求神的看顧及保持誠實正直的氣節。在現實生活中，我們也會遇到種種的陌生環境，比如新的工作、新的學校或新的住所。當我們面對變化和新環境時，同樣會覺得自己是個外來人。但是，我們可以遵循當年猶太人在巴比倫生存的原則，既能適應陌生的環境又不背離神的旨意。國王更換，但以理仍在位，他靠的是甚麼？1:21 但以理是第一批被擄到巴比倫的猶太人。他在有生之年又看到第一批被擄猶太人在公元前538年回歸耶路撒冷。在那些歲月裡，他尊崇神，神也給他尊榮。任職巴比倫王的謀士期間，他當了神的代言人，向巴比倫王國說話。巴比倫是一個邪惡的國家，然而若沒有但以理，情況可能會更糟。聖經中好像有不少人是透過夢境去明白神的心意……2:1-11 巴比倫人認為夢是來自諸神的信息，應由哲士來譯釋。只要知道夢的內容，哲士們通常可作出某些解釋，這次，尼布甲尼撒王又令人解夢。神在其夢中賜下一系列先知的信息，因而這些夢只有神的僕人才能夠明白。曾接受神賜夢的各時代人物有雅各（參創28:10-15），約瑟（參創37:5-11），法老的酒政和膳長（參創40），法老（參創41），所羅門（參王上3:5-17）及約瑟（參太1:20-24）。人的智慧是有限的，我費盡心思去做事，是否留下讓神說話與作工的空間？2:10-11 星相家告訴國王，世上的人不可能知道別人的夢，所以王所求的是人所不能的。然而在神的幫助下，但以理卻能說出國王的夢並作出解釋。我們在日常生活中會遇到許多以人的能力無法辦到的事情。可是神卻有大能通過我們去實現那人看來不可能的事。上司提的要求根本無法達到，如何是好？2:10-11 占星術者不能以邏輯和理性的論據來說服國王，因為國王固執於求人所不能的。在我們的工作單位、家庭或教會中，如果領導人或家長權力欲膨脹，有時會要求下屬做辦不到的事情。在某些情況下，這可為一種挑戰，以激勵人們去取得出乎意料的成績，有時這卻是權欲發泄的表現。就如但以理巧妙地處理這類情況一樣，我們應向神求智慧，使我們知道該如何對付那些無理的上司。世間其他哲理與信念，不論說得多麼動聽，都不能掩蓋沒有真神的空洞……2:11 巴比倫的星相家認為神不住在人中間。這結論當然適用於他們的諸神，因為這些神甚至不存在。這也顯露了這些星相家的局限性。他們可以臆造解釋，卻無法說出尼布甲尼撒夢的內容。尼布甲尼撒對哲士們不能滿足其要求而極為惱怒。當時的星相家與國王相衝突的情況並不罕見。他們有時也會以詭計獲取政治權力。我這個自稱信仰真神的人，在生活中是否活出有神同在的樣子？若不是，那……2:11 星相家們回答國王的“神不與人同居”時暴露出他們對神的概念：他們所信奉的是一個空洞的、功利主義的宗教。他們相信諸神，但這信仰卻未在他們的操行上起任何作用。如今，許多人亦自稱相信神，但那只不過是一種空洞的信仰。實際上，這些人是實用主義的無神論者，因為他們不聽從亦不按照神的旨意行事。你是否相信神？神的的確確與我們同在，祂也要改變你的生命。不論是多麼危急的關頭，仍然會有點點時間可以禱告，問題是那一刻我仍會想到要禱告嗎？2:16-18 但以理處於一個危急關頭。試想你正要去見一個滿有權柄的暴君，而他剛剛氣極敗壞地下令要處死你的情景！然而，但以理卻沒膽怯畏縮。他確信神會告訴他國王想要知道的事。當尼布甲尼撒命但以理在一定時間內找出答案時，他找了三個同伴一起禱告。當你發現自己處於困境時，可將需要告訴那些相信神大能的主內朋友。禱告比驚懼失措更有效。後者只能反映你心裡的絕望，而禱告則堅定你在神裡的希望。但以理對神的信心挽救了他自己、他的三個朋友和巴比倫所有的哲士。禱告蒙允諾的一剎那，我第一個想到要做的事往往會是甚麼？2:19-23 但以理的禱告得到了回答。神將尼布甲尼撒的夢顯現給但以理，使他看見了這夢所代表的異象。在將答案告訴亞略之前，但以理先頌讚神的智慧和能力，並感謝祂答應了他的祈求，將榮耀歸與神。當你的禱告得到了回答，你會怎樣想？是激動、驚喜、釋放？我們於禱告中尋求神，卻常常在得到神的回答、祝福後，因興高彩烈而忘記了感謝神。切記要獻上感恩之心。智慧的開端是在於…… 2:21 如果你覺得生活中有許多東西要學習；如果你想知道如何融洽地與人交往，那便求神給你智慧吧。當各教育機構以高的費用提供文憑時，神卻無償地賜聰慧與才智給所有向他祈求的人，（有關向神求智慧，請參雅1:5）。是誰掌管天地？是誰興衰邦國？是誰指引人生？2:21 看到邪惡的君王長壽，而受百姓擁戴的領袖卻英年早逝，我們可能會懷疑神是否主宰世上的事。面對極具權威的暴君，但以理宣告：神能“立王、廢王”。祂掌管著世上的事。看到邪惡猖獗，你也許會感到沮喪，但要知道神的確按著祂自己的旨意主宰著一切。無論在甚麼情形下，都讓這信息給你信心和平安。別人不行才更突顯我，我常這樣盼望嗎？2:24 但以理沒有利用成功來為自己謀利益，卻惦念著別人的難處。在力求成功或生存時，應記著他人的需要。我的成功，究竟有多少是自己的本事？又有多少是源於神的祝福？2:27-30 在將答案告訴國王之前，但以理先把讚美、榮耀歸與神，並說明這不是靠自己的智慧，乃是神將王的夢顯明給他的。我們常易把神通過我們所做的歸功與自己，這實際上是奪取了本來只有神才配享有的榮耀。我們應像但以理那樣，將功勞與榮耀歸給神。尼布甲尼撒的異夢怎樣預告了歷史上各大帝國的演變？2:31-49 夢中人像上的金頭象徵著巴比倫王朝的統治者尼布甲尼撒。銀胸及膀臂代表於公元前539年征服了巴比倫的瑪代波斯帝國。銅腹、腰部為於公元前334-330年征服了波斯帝國，由亞歷山大大帝統治的希臘和馬其頓王朝。鐵腿象徵公元前63年滅了希臘的羅馬帝國；而半鐵半泥的腳則意表羅馬帝國的衰亡，它被分裂成不同大小的列國。人像各部所用之金屬種類意表各王朝的強弱。山上鑿出來的巖石則是神永遠的國度，由萬王之王彌賽亞統治。尼布甲尼撒的夢顯示了但以理的神高於地上所有的君王。信仰的道上需要屬靈的伙伴，你有沒有找到“我們”？2:36 但以理所說的“我們”是指他自己及三個朋友。但以理請他的同伴們一起向神祈禱、求助，成功時也與他們分享，感謝他們在禱告中的幫助。現實社會的不義與邪惡會否打擊我的信心，以致看不到在歷史背後神的國會永存？2:44 神的國永存。當你為戰爭的威脅和邪惡統治者的猖獗而憤憤不安時，記住是神而不是世上的統治者決定歷史的發展。在至高者的護翼下，神的國是不可毀滅的。所有信靠神的人都是祂國度裡的成員，並在祂裡面享有充分的安全。尊重神主權的生活，大概是影響四周的人認識神的最好方法……2:47 尼布甲尼撒對但以理和但以理的神表示尊重。這敬意來自但以理將功績歸給神，否則，國王只會敬重但以理一人。傳道的目的之一是要讓未信者看到神是一位怎樣的神。這可以通過我們稱頌神在我們生命中的作為來實現。基督徒的愛心會感化周圍的人，如果我們把由此而來的榮耀歸給天父，人們就會想更多地瞭解這位神。要為神在我們裡面和通過我們所做的獻上感謝。珍惜一同承擔責任的同工，視他們猶如同路人，豈不是比孤單上路更好嗎？2:49 被委派掌管巴比倫全省並總領所有哲士的但以理，請求國王委任沙得拉、米煞和亞伯尼歌為其助手。他知道若沒有得力的幫手，將很難應付那些繁重的事務。為此，他選擇了自己所熟悉的三位希伯來同伴。一位稱職能幹的領導絕不會獨攬一切，他知道如何委派和指導下屬。以色列歷史上最偉大的領袖摩西，也是與其他助手們一起承擔帶領以色列民的重任的（參出18:13-27）。更大的偶像，更大的危機……3:1 巴比倫的宗教文化中盛行拜偶像。尼布甲尼撒王希望利用這高二十七公尺、寬三公尺的巨型偶像來集中人民的敬拜，從而達到統一國家、鞏固政權的目的。這金像可能受尼布甲尼撒的夢啟發而來。與夢中人像不同的是，這尊像是全金的，表明了尼布甲尼撒希望他的王朝能千秋永存。這座偶像的建造說明尼布甲尼撒對但以理的神的熱誠是短暫的。他既不敬畏也不遵從這位賜夢給他的神。究竟巴比倫各級官員的職責是甚麼？3:2 總督作為國王的總代表，統理帝國的各重要部門。欽差負責管轄被征服、佔領的外邦城市。巡撫則為各省的行政長官。熊熊烈火，是考驗信仰和忠誠的熔爐……3:6 這個烈燄四竄的火窯不是取暖或烹調用的烤爐。這是一個可用來燒磚或熔煉金屬的大型手工業熔爐。爐內溫度之高，無人在其中可指望生還。窯頂部的出入口處冒著熊熊的火燄，抬沙得拉等人上去的士兵均被這烈燄活活燒死（參3:22）。雖然這樣做對，但行在前頭的，遭殃也最快，我是否先看看別人的反應再……3:12 我們不知是否別的猶太人也拒拜金像。但這三人顯然是公眾中的典型例子。他們為何不向偶像下拜，而又告訴他們的神，自己不是真心敬拜偶像呢？他們已下定決心不拜別的神，並勇敢地堅持他們的立場。這使他們遭到譴責、被處以死刑。沙得拉等三人並不知道神會從烈火中解救他們。他們只知道絕不能屈服而去拜偶像。你是否準備在任何情況下都堅守神的立場？這樣做，你會顯得與眾不同；這可能會為你帶來痛苦，結局也未必是圓滿的。但要準備好這樣說：“無論祂會否解救我，我都只服事這位惟一的神。”人常有控制他人的慾念，這種慾望若控制了我，那會使我變成多麼可怕的人……3:13 何人竟敢違背他的旨意？尼布甲尼撒勃然大怒，失去了理智。作為巴比倫的最高統治者，他期望絕對的順從。傲慢與自尊驅使他姿意妄為、要求無理和反應失控。當你發現自己因別人不聽從你的指示而生氣時，捫心自問：為甚麼我會有這樣的反應？自負往往令人越權妄為。為甚麼要這麼固執？難道不可以暫時委曲求全一下嗎？3:15 國王又給了三人一個悔過的機會。這裡有八個理由使他們可以向金像下拜而挽救自己的性命：（1）我們可在表面上屈服而內心拒拜偶像。（2）我們不會真的成為偶像崇拜者，只拜這一次，然後要求神的寬恕。（3）國王有絕對的權威使我們無法不服從他，故神是會諒解的。（4）國王曾經重用過我們，理應回報。（5）這裡是外邦土地，我們順從當地習俗，神是會原諒的。（6）我們以色列的祖先也曾在神的殿裡擺設偶像，我們這樣跪拜金像遠不及他們愚昧！（7）跪拜金像並不是甚麼傷天害理之事，我們並沒有因此傷害別人。（8）我們若被判處死刑，外邦人就會越上高位，這對猶太人毫無益處。雖然這些理由看似有道理，但卻是十分危險的藉口。他們若因此而跪拜偶像，就是干犯神在出埃及記二十章三節所定的誡命：“除了我以外，你不可有別的神。”而且這樣做會抹去他們過去為神所作的見證，從此他們再不能說他們的神遠超其他的神了。你有甚麼藉口不站在神那邊呢？“即或不然”，一句話代表了生命中最重視的是甚麼。我可有這分決心？3:16-18 沙得拉、米煞、亞伯尼歌被迫要否認神，但他們選擇對主忠誠、義無反顧！他們相信神會拯救，但他們也決心效忠神而不考慮後果。如果神會隨時隨地、無一例外地施行拯救，基督徒就不需要信心了。這信仰若成了一款極佳的保險條約的話，許多自私的人可能就會前來排隊簽約加入。我們應該忠心地作神的僕人，無論祂是否會在我們處境艱險時介入。我們將得到的永遠的獎賞是值得以現在可能經受的任何磨難來換取的。以惡報惡彷彿是人之常情，但並不代表屬神的人應有的品性……3:19 “（王）向沙得拉、米煞、亞伯尼歌變了臉色”。當我們得罪了非基督徒，他們常會變臉，因為人的本性是自私的。基督徒則應不同於世人，要愛那些即使冒犯了自己的人。是誰與這些身陷火窯中的人同在同行？3:25 對於在窯旁觀看的人來說，窯中的第四個人顯然是超自然的。我們不能肯定這人是誰。他可能是一位天使或是道成肉身之前的基督。可以確定的是，在這幾位忠實的信徒受到嚴峻考驗的時候，神派遣了天上的使者前來陪伴解救他們。別忘了，為信仰而付出代價的重擔並不單是我一個人肩負的，還有祂……3:25-30 神拯救沙得拉、米煞和亞伯尼歌的這件事，對於被擄猶太人來說是信仰上的一次巨大勝利。在這場考驗中，他們獲得賞賜、得到保護、免遭傷害，也榮耀了神。讓我們無論在任何艱難困苦中都堅定對神的信心，神的保守將超越我們所能想像的。俗話說“玉石俱焚”，這火卻可以選擇目標，你信嗎？3:27 這三個青年未被烈燄灼傷一根毫毛，而捆綁他們的繩索卻被燒盡了。如果神要我們自由，則無人能捆綁我們。神拯救沙得拉等人和使耶穌基督從死裡復活的大能，也可臨到我們身上。（參弗1:18-20）無論在甚麼情況下都要信靠神。永生的盼望使我們坦然面對暫時的考驗；為我們的命運被掌握在神而不是人的手裡滿心感謝神吧。尼布甲尼撒對神的態度是怎樣的？他在信仰上有改變嗎？我比他又有何不同？3:28-29 尼布甲尼撒並沒有承諾只敬拜希伯來人的神。他只是承認神的大能，要求手下不可說謗讟神的話，而沒有下令廢除其他的假神，只不過是把這位神加在諸神的名單上而已。為甚麼在猶太人遭遇信仰的危機時，但以理沒有出來解圍？3:30 這段故事發生時，但以理在哪裡？聖經沒有提及。這裡有幾種可能：（1）但以理出差去外地了。（2）他可能在場，但因其手握大權，下屬官員未敢指控他拒拜金像。（3）在尼布甲尼撒赴杜拉平原為金像行開光之禮時，但以理留在首都處理日常國事。（4）由於他通過神圓夢的聲望，但以理被允許不用向金像膜拜。無論但以理當時是否在場，我們都可以肯定他不會去敬拜那偶像。口裡承認，心裡相信，內外一致的信仰原則，衡量你也衡量我 ……4:2-3 儘管尼布甲尼撒讚美但以理的神，他仍未完全相信和順服這位神（參4:8）。如今許多人參加教會，說屬靈的話，但他們並不真正信服和遵從神。口頭上的表白不等於實際上的擁有。你對神的順服是否與信仰相稱？總覺得，神主宰一切的信念與現代民主的精神有所衝突……4:17 對於生活在自由和自治社會中的人來說，神至高無上的權威是很難理解的。祂高於所有領導者，制約著世上所有政府、商界和宗教領袖的權力。雖然我們似乎可以隨心所欲，其實神仍掌握著我們。但以理這話是真心還是假意？是阿諛？同情？……4:19 但以理因尼布甲尼撒的夢而驚訝，婉轉地對他說，願這夢在他的敵人而不是王的身上應驗。尼布甲尼撒毀滅了猶大國，但以理為何還為這個暴君的命運如此憂傷呢？因為他已經饒恕了尼布甲尼撒，因此神才使用他。我們常常會因受到他人的冤屈而耿耿於懷，甚至這人受苦，我們卻幸災樂禍。原諒意味著不記舊仇。你能愛那些曾經傷害過你的人嗎？你願服事那些曾錯待過你的人嗎？求神幫助你去寬恕、忘記和愛。神會通過你來改變那人的生命。身居高位就自以為了不起？我位不高當然不會——真的不會？4:23-36 雖然人們普遍認為尼布甲尼撒是一位非凡的，甚至是神聖的國王，神卻揭示出他是一個普通人。他將要發瘋，有好一段時期（七期）變得像牲畜一樣。神使尼布甲尼撒蒙受恥辱，以證明全能的神才是萬國之君，而非尼布甲尼撒。一個人無論如何有權勢，以自我為中心的傲慢都將使神遠離他的生命。自傲也許是你將要面對的最危險誘惑之一。切不可因你的成就而忘記神。神對人總是有一分寬容，有時人卻會濫用這寬容；我……4:27-33 但以理勸諫尼布甲尼撒改善治國的方式。神則給尼布甲尼撒十二個月的期限，以觀其效。不幸的是，這傲慢君王的心並無悔改，而使夢境變成了事實。聖經對於歷代人物的得失，總會毫不掩飾的記述下來，而官方記錄卻……4:34 歷代帝王總是極力避免在有關他們的紀念物上，和官方記錄中提及他們的弱點和失敗。從有關尼布甲尼撒的歷史文獻中，我們可推斷出在其43年的王朝中，有一段時間他並不在位，而聖經則描述了他的驕橫和所受的懲罰。在尼布甲尼撒的身上，我會否看到我在信仰路上的影子？4:36 尼布甲尼撒對神的朝聖是但以理書的主題之一。他認識到，是神將其夢中的奧秘顯明給但以理（參2:47）。他讚頌神挽救了三個希伯來人（參3:28-29）。儘管尼布甲尼撒認同神的存在和所行的奇蹟，他仍不肯承認神是他的主宰（參4:30）。僅僅承認神的存在和那些奇妙的神蹟並不會使神改變我們，除非我們接受他作生命的主宰。王朝盛衰，巴比倫帝國終於接近尾聲了……5:1 自公元前605年尼布甲尼撒攻陷、洗劫耶路撒冷，六十六年過去了。尼布甲尼撒在執政四十三年後於公元前562年死去。其子愛瑞比羅達和其姊夫納瑞格利撒分別於公元前562至560年和公元前560至556年間統治巴比倫。公元前556年，拉伯斯馬杜克作王三個月後，巴比倫王朝繼由拿波尼度執政直至公元前539年。伯沙撒為拿波尼度之子，他與其父在公元前553至539年間共掌朝政。尼布甲尼撒被稱為伯沙撒之“父”，亦可指“祖先”。在歷史文獻上繼尼布甲尼撒為巴比倫王的是拿波尼度，伯沙撒究竟是誰？5:1 近年來，考古學家在一些文獻中發現了伯沙撒的名字。伯沙撒與其父拿波尼度，曾一度同掌朝政。當他的父親外出設法恢復被塞魯士和波斯人佔據的貿易驛道時，伯沙撒坐鎮管理國務。巴比倫城被瑪代波斯攻破時，正是伯沙撒在管理巴比倫城。“國中位列第三”，為甚麼不可以是第二？5:7 伯沙撒和其父拿波尼度共同稱帝巴比倫，佔據了第一、第二高位，而能讀懂牆上神筆的人將被位尊第三。這也是伯沙撒可提供的最高職位與尊榮。但以理能夠參透神啟示的奧秘，是因為——5:8 雖然寫在牆上的只有三個亞蘭文字——一種巴比倫人都懂的文字（參2:4），人們卻不明白其中的含義。神只給但以理能力將這審判的信息譯釋給巴比倫人。縱然有豐厚的賞賜，哲士們也無法理解神的智慧。但以理沒有與哲士們進宮應試。他所忠於的是神，不是金錢。這位皇后是誰的妻子？5:10 這位皇后是拿波尼度或其前任國王的妻子，甚至可能是尼布甲尼撒的妻子。她不是伯沙撒的妻子，因為伯沙撒的妻妾們已在宴宮中陪著王。但以理一生不為權勢名利所動，這對生活在充斥利慾引誘環境中的我有何提醒？5:17 但以理如能解釋牆上的字，國王將賞給他華麗的禮物和顯赫的權勢。但以理婉拒了王的賞賜，沒有為物質獎勵而動心。他一生做神所喜悅的事。拒收王賞，並非輕蔑國王。但以理知道自己已經老邁，這禮物對他也無益處。他要給國王一個不帶偏見的解釋。對於我們來說，最重要的應是做神認可的事，而不是獲得權益。你是否能愛神、做神喜悅的事，甚至不惜為此犧牲個人利益呢？頭腦中的知識不等於是生命中的智慧，我的生命是否將知識與智慧配合了？5:21-23 伯沙撒深知巴比倫帝國的歷史，也必知道神曾經挫過尼布甲尼撒的銳氣，使他謙卑下來。然而，他卻取用神殿裡的聖器皿來飲酒，使他的宮宴成了向神權威的挑戰。任何懂得神是宇宙創造者的人都不會愚笨到向祂挑戰。仗義直言，有壓力、有風險，我怕不怕？敢不敢？5:22 國王常會殺掉為他們帶來壞消息的人。可是但以理並不懼怕，將國王不喜歡聽的真相告訴他。我們也應有不懼壓力、直說真相的勇氣。哪些東西是聖物？今日還是這樣嗎？5:24 伯沙撒在宮宴中妄用聖殿裡的器皿而遭到神的譴責。我們也切不可將奉獻給神的聖潔之物用於任何有罪的事情上。在今天來說，聖物包括教堂建築物、奉獻的財物及任何用於事奉神的物品。在使用屬於神的東西上必要十分謹慎。陷身於世俗名利的泥沼之中，始終會有沒頂的一天，為甚麼不趁此時悔改遠離？5:27 那寫在牆上的信息是給所有蔑視神的人的。伯沙撒極有權勢，他的王朝卻十分腐敗，使他經不起神的審判。神的審判要臨到所有的人。如果你已經忘記了神，滑進了充滿邪惡的世俗生活中，就要趕快遠離那罪惡，不要等到神不再給你悔改機會的那一天。求神原諒你，並開始按照神公義的準則去生活。邦國興亡，始終掌管在神的手中……5:28 瑪代人和波斯人聯合起來推翻了巴比倫帝國。這件事已在第二章中由尼布甲尼撒夢中巨像的銀胸膛與膀臂預示過。龐大的帝國，在一夜之間傾覆 ……5:31 通過改變流經巴比倫市的河道，大利烏率領他的士兵沿著乾涸的河床攻進了巴比倫。聖經中曾出現了幾個大利烏王，但以理書中所指的會是誰？5:31 不要將這位大利烏與以斯拉記、哈該書和撒加利亞書中提到的大利烏一世以及在尼希米記中提到的波斯王大利烏二世混淆。這個瑪代人大利烏僅在但以理書中出現。根據其他歷史記錄，在伯沙撒與塞魯士之間並無其他國王。這個大利烏可能是（1）由塞魯士王派來管轄成為了波斯帝國一個省份的巴比倫的人；（2）塞魯士王本人或其子坎布希斯的另一個名字；（3）薛西斯一世的後裔。我們不是生活在孤島上，與人接觸時，你是彰顯了神的榮耀，還是羞辱神的名字？6:1-3 此時但以理已年過八旬，是大利烏政權的三個最高理政者之一。他與不信神的同事共同管理國政，且比他們更有成效，從而獲得了拜假神的大利烏王的注意與尊重。在當今社會中，努力盡責地工作是影響非基督徒雇主的最好辦法之一。你在雇主面前是否充分彰顯了神的榮耀呢？持守忠誠與聖潔，其他一切何妨交託給神？6:3-4 但以理政績卓越引起了周圍人們的忌妒。或許你也有類似的經驗。當你在工作中成績優於他人時，有的同事會設法阻撓你進步，使你退步跌倒，並為此幸災樂禍。對付這些人的辦法就是讓自己的生活廉潔無瑕。那樣，你就是光明磊落的，敵視你的人也抓不到任何攻擊你的把柄。當然，這樣做並不能保證使你免遭攻擊。像但以理那樣，在某些情況下你必須依靠神的護佑。信徒難以避免為主的緣故遭困境，不過若說這也是信徒最大的福氣所在，你同意嗎？6:4-5 忌妒的官員找不到但以理的過失，只好用他的信仰攻擊他。若有人因你對神的信仰而批評你，你應該感到高興。這說明他們無從指摘，只好從你的信仰下手。要堅守信仰，以基督徒應有的方式去生活，來回應這樣的攻擊，並相信主宰一切的神會為你打勝這一仗。以色列人的律法由神頒佈，其他古代國家的法律從何而來？6:8-9 在巴比倫王國，國王的話便是法律。然而在瑪代波斯帝國，法律一旦制定，連國王也無法改變。大利烏是一個精明的執政者，卻有一個致命的缺點——驕傲。下屬為迎合其虛榮和自負，勸說大利烏王下一道詔書，使他做三十天自封的神。任何人，包括但以理這樣的高官在內，都不可違反這王命。（有關瑪代波斯律法不可更改的另一個例子，請參斯8:8）。一天三次禱告我難以做到，兩次、一次呢？好像也……6:10 但以理儘管知道新的律法不允許向國王之外的任何神或人祈禱，仍堅持每天三次向神禱告。他過著極自律的禱告生活。我們常因時間緊迫或安排不好而不能堅持禱告。切不可讓外來壓力、緊張的生活或任何其他原因干亂我們的禱告時間，無論如何也要恆常禱告，因為這是我們與神溝通的管道。但以理堅持禱告也罷，為何還要讓人看見呢？6:10 但以理並沒有打算向朝中的敵對者隱暪其禱告日程，儘管他知道這樣禱告將違反新定的律例。其實隱暪也沒用，那些絞盡腦汁想謀害他的人總會在這一個月當中找到其他把柄。而且，不敢公開禱告亦顯出他懼怕那些人。但以理堅持禱告，因他無法從國王那裡得到他在這段困難時期中所需要的指引和力量。只有神才能提供但以理所需要的。神能保護我面對任何的危難，問題是很多時是我先行退縮……6:16 雄獅咆哮於美索不達米亞的原野叢林，人們懼怕、敬畏牠們的雄威。一些君王把獵獅作為一項體育活動。波斯人捕獵獅子，養在大公園裡。獅子也用來執行死刑。這裡，神用人所不能想像的方法來拯救他的子民（6:22）。在這能關閉餓獅之口的大能者保護下，我們沒有理由在屬世的壓力面前妥協或放棄信仰。若我不能讓人看見我的信仰生活有何與別不同之處，我又怎能見證我信仰的真實性？6:16 那些不信神的人們目睹了但以理對神始終如一的信心，和堅持不懈地忠心事奉。你能讓非基督徒從你的生活、言行中得到甚麼啟示？真正的平安不是在於房屋金銀，而在於拯救我的神……6:21-23 任何相信、遵從神的人都是不受傷害的，直到神將他接去。信靠神就有無比的平安。神既拯救了但以理，也必拯救你。你願意將你的生命交託給神嗎？不要為惡人的暴行而心懷不平，因為他們有一天必會承受所行的惡果……6:24 按照波斯帝國的傳統，那些挑動國王採取不義行動，而蓄意陷害國王的人們，會受到如此殘酷的刑罰（參斯7:9-10）。暴怒的君王下令處死那些邪惡的官員和他們的家屬，這就叫惡有惡報。看他永遠不會信主的了——在神可不是這樣看！……6:25-27 由於但以理和他同伴們的信仰，尼布甲尼撒轉而相信以色列的神是真神；也因為但以理對神的信心和神對但以理的拯救，大利烏信服了神的大能。作為一個身處異鄉的被擄猶太人，但以理對神的忠誠是一個有力的見證。當你在一個新環境中，要利用這機會為神在你生命中所彰顯的大能作見證。要忠於神，這樣神就可以通過你去影響他人。參考：但以理書 5W簡介https://cat51332002.pixnet.net/blog/post/70863175 ◎資料來源：聖經靈修版 http://bible.now.cc/ https://www.wai.cc/ 圖片：http://www.ocbf.ca/2012/devotion2012/article3809 http://www.ocbf.ca/2012/biblestudy/oldbook/c21/220mini 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣(58)
