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《猶大書》Jude 全一章 分享題　 source：聖經靈修版  
聖經每卷書都有其針對性，不知道這一卷所要說的是甚麼？
1:1　猶大書的焦點是針對那些背離神的真理去接受錯誤教導的人。猶大提醒讀者，神會審判背棄信仰的人。他寫這封信，也是要提醒信徒防備假教師，這裡所指的可能是諾斯底派的教師（參西2:4-23註釋）。諾斯底派反對基督教的兩項基本教義——基督道成肉身和基督教的倫理觀。猶大寫信對抗這些錯誤的教導，支持正確的教義和正當的行為。
這個猶大，和賣耶穌的猶大，只是同名字的吧……
1:1　猶大是雅各的兄弟，雅各是早期教會的領袖之一。他倆都是馬利亞和約瑟所生的孩子。
為真道盡力地爭辯，猶大如是，我可有這樣的心懷？
1:3　猶大強調正確教義和真實信仰之間的重要關係。聖經已經把耶穌和救恩的真確事實告訴了我們，我們絕不能向別的說法妥協。聖經是神所默示的，人不可以歪曲或篡改。聖經倘若被歪曲、篡改，我們就會是非不分，在通往永生的惟一道路上迷失。猶大論及救恩之前，提醒讀者首先要回到正路，重新回到信仰的基礎上，這樣，才可以清楚地看到神的救恩。「聖徒」是指所有的信徒。
這些人是誰？我不會也是他們中的一員吧……
1:4　今天仍然有假教師，他們暗暗地歪曲聖經的教訓，把他們自己的意見、生活方式和錯誤的行為說成是對的。他們這樣做，可能會得到暫時的自由，去做自己歡喜做的事，但他們稍後會發覺，歪曲聖經就是玩火，必引火自焚。他們容忍並鼓吹罪惡，找藉口去犯罪，神必定審判。
世代邪惡，如何才能看清假教師的面目？
1:4　有些人以為神學枯燥乏味，不肯研究聖經。拒絕學習正確教義的人，很容易墮入假教師的陷阱裡，因為他們並沒有在神的真理上扎根。我們必須認識信仰的基本教義，才可以分辨錯誤的教義，避免自己和別人蒙受傷害。
古時有假教師，今世也有？！那麼，我可以怎辦？
1:4　第一世紀時有很多假教師說，基督徒可以隨自己的喜好做任何事情，不用懼怕神的懲罰。他們輕視神的聖潔和公義。保羅也斥責過同樣的錯誤教導（參羅6章）。今天，仍然有基督徒輕視罪惡，以為信仰和行為沒有多大關係。但是，有真實信仰的信徒會藉著行為——對神崇敬、並遵行神的旨意，來顯出其信仰。
猶大所說的這三個例子，實在帶給我很大的震撼……
1:5-7　猶大引用了三個反叛的例子：（1）以色列人——他們雖然得拯救出埃及地，但拒絕信靠神，又拒絕進入應許之地（參民14:26-39）。（2）不守本位的天使——他們雖然也曾是純真、聖潔、活在神面前的天使，卻因驕傲而跟撒但一同背叛神（參彼後2:4）。（3）所多瑪和蛾摩拉——那地的居民充滿了罪惡，因此神把他們從地上除滅（參創19:1-29）。這些選民、天使和罪惡的城市都受了審判，這些假教師豈不受更嚴厲的刑罰嗎？
永火的刑罰？我們的神真是這樣的嗎？
1:7　許多人不願相信神會用永火來刑罰拒絕祂的人，但這是聖經明確的教導。猶大警告一切反叛、漠視、拒絕神和沒有尋求神寬恕的罪人，他們將要永遠與神隔絕。
譭謗在尊位的！譭謗誰？
1:8　「在尊位的」大概是指天使。這些假教師嘲弄所有掌權的人，好像所多瑪城的人羞辱天使一樣。（參創19章；彼後2:10-12）
聖經在哪兒記載了這件事呢？挺陌生的嘛……
1:9　聖經記載了摩西的死（參申34章），卻沒有記錄這件事。在這裡，猶大可能引用了一本稱為摩西升天記的古書。
這些人豈不很糟糕了！你看他們所作的竟是……
1:10　假教師自稱擁有神秘的知識來建立他們的權威。他們自稱對神的認識是秘傳的，不是普通人能瞭解的奧秘。神的本性確非我們能瞭解的，但神按祂的恩惠，藉祂的話，更透過耶穌基督，向我們啟示了祂自己。雖然靠我們有限的智慧並不能完全明白神，但我們必須努力尋求認識一切祂已經啟示給我們的事情。我們要慎防那些自稱找到一切答案、對自己不明白的事卻不屑一顧的人。
假教師都有一個模樣的，你可想像得到？
1:11　猶大提出了三個任意妄為的人：該隱由於忌妒和仇恨殺了自己的兄弟（參創4:1-16）。巴蘭為了牟利而不是為了順服神的命令說預言（參民22-24章）。可拉背叛神命定的領袖，企圖自己攬權（參民16:1-35）。他們的故事表明，驕傲、自私、忌妒、貪婪、權慾、漠視神旨意的行為，都是假教師們的寫照。
愛席叫弟兄姊妹誠摯交通，可是那時的人竟……今天我們對待這樣的聚會又是如何？
1:12　初期教會守主餐的時候，在領餅和杯的聖禮之前，信徒都會先用膳。這一餐叫「愛筵」（愛席），目的是讓信徒有一起交通的時間，準備自己去領受聖餐。但有些假教師參加了這些愛筵，玷污了這段讚美主、信徒相交的時間。也有些教會把這一餐當作狂飲暴食的機會，例如在哥林多教會，有些人醉酒，有些人捱餓（參林前11:20-22）。教會守主餐，不應有這種自私、暴食、貪婪、毫無秩序的行為，因為這些既破壞了合一，又使信徒的心轉離聚會的真正目的。
死後，又要死？且能再死？真不明白……
1:12　假教師「死而又死」，意思是他們是無用的樹，因為他們不結果子；也因為他們連信徒也不是，所以要連根拔起並燒掉。
聖經對以諾的記載恐怕不太多吧……
1:14　聖經對以諾只有簡單的記載（參創5:21-24）。這裡所引用的話來自次經以諾書。聖經其他地方也同樣記載耶穌要帶著天使（「聖者」）降臨，在千萬天使面前審判人類（參但7:10；太16:27；24:31）。
1:17　其他使徒也同樣警告我們要防備假教師（參徒20:29；提前4:1-2；提後3:1-5；彼後2:1-3；約貳7）。
末世，世界末日？末日之世？我不要看見……
1:18　「末世」是指耶穌第一次和第二次降臨之間的一段時間，我們現在正活在末世。
禱告真不容易！但心無力口無言之時，有祂，祂是……
1:20　「在聖靈裡禱告」的意思是藉著聖靈的權能禱告。聖靈為我們祈禱（參羅8:26-27），開啟我們的心（參約14:26），教導我們有關耶穌的事（參約15:26）。
聖經常說，要保守自己，其實有時也真不太明白……
1:21　「保守自己常在神的愛中」的意思是，緊靠神和祂的子民，不要聽從那些想引誘我們離開祂的假教師（參約15:9-10）。
我們對待人的態度，對人將來的生命可真有很大的影響！那麼，今天我應該……
1:22-23　有效的見證能幫助人脫離神的審判。我們的良善和愛心，可以成為見證，把不信的人從「永火」的刑罰中搶救出來。「連那被情慾沾染的衣服也當厭惡」的意思是指我們應當憎惡罪惡，但是我們必須向罪人做見證，表達愛心。不信的人，無論他們在世上如何成功，他們都是失喪的人，都需要救恩。我們不要輕視見證的功效，這是關乎生死的大事。
如果不跟人家一樣，人就不會聽我的嘛，我又怎能帶動人？只是，沒有立場嘛，又……怎辦？
1:23　我們向別人作見證時，可以找些共同點作開始的話題，但我們必須要小心，不要向他們妥協。在接觸別人時，自己必須有穩固的立場，不然，跟非基督徒過分相似，別人就看不出你的基督徒身份和你所相信的是甚麼。要影響別人歸向基督，卻不要讓他們影響你去犯罪。
面對假教師的衝擊，猶大如此鼓勵信徒……
1:24-25　這封書信以「保證」作為開始，也以「保證」作為結束。神的大能保守信徒不至成為假教師的獵物。
到有一天，我會站在主面前，不知道那會是甚麼模樣呢？
1:24-25　當信徒面對面見到基督時，也就達到毫無罪污、完美「無瑕無疵」的最終境界。基督顯現時，我們就可以得著新的身體，好像祂那樣（參約壹3:2）。來到基督的面前，這是遠非我們所能想像得到的奇妙經歷！
猶大向信徒的祝福，可會也是你所需要的？
1:24-25　猶大的讀者可能受到異端迷惑，被引誘過不道德的生活。猶大鼓勵信徒要在信仰上站穩、要信靠神對他們將來所應許的，這比一切都重要，因為他們正活在一個越來越多人離經背道的末世。我們也正活在末世中，而且比以前的讀者更近末期，我們也面對錯謬教義的威脅，也被罪惡試探。雖然假教師到處可見，但我們不用懼怕、灰心、失望，神能夠保守我們不至跌倒。只要我們持守信心，主保證把我們帶到祂面前，並賜給我們永恆的喜樂。
參考：猶大書 5W簡介
https://cat51332002.pixnet.net/blog/post/70500855  
◎資料來源：
聖經靈修版 聖經簡報站 
http://bible.now.cc/  
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Apostle Peter died on cross 彼得為主殉道倒釘十字架
《彼得後書》第1-3章 分享題 2 Peter   compiled by mini 江敏妮
 彼得後書所處理的問題，與前書的大有不同……
1:1　彼得前書寫於羅馬皇帝尼祿對基督徒進行大逼迫之前；彼得後書則寫於兩三年後逼迫加劇的時候，即約公元66至68年間。前書安慰鼓勵苦難中的信徒，後書則集中處理教會的內部問題，尤其是關於假教師的問題。假教師導致許多人懷疑信仰，並離開基督教。彼得後書抵擋這些假教師的異端邪說，揭露他們的不良動機，並重新強調基督教的真理——聖經的權威、信心的根基和基督的再來。
認識神太花時間了，神的恩惠明是白白賜給我們的嘛……
1:2　許多信徒希望得到更多從神而來的恩惠和平安，卻不願意付出一點點力量，不藉著讀經和祈禱去認識神。事實上，要享受神白白賜給我們的福氣，我們就要對神和主耶穌有所認識。
我心渴想神，「與神的性情有分」——我真的可以？
1:3-4　成長的力量不是來自我們自己的，乃是來自神的。我們根本沒有能力活出真實敬虔的生活，神就讓我們「得與神的性情有分」，使我們能脫離罪惡，為祂而活。我們重生時，神藉著聖靈加給我們力量，去過有道德聖潔的生活（參約3:6；14:17-23；林後5:21；彼前1:22-23）。
有了信心，又要加上德行，又要加上……哇，這許多，我哪有能力做好？
1:5-9　「信心」不但是相信某些客觀事情，更是有所行動，在基督徒的品性中成長，過有道德和自覺的生活，否則信心就會死去（參雅2:14-17）。彼得列出許多表明信心的行動：要更多認識神、恆切忍耐、遵行神的旨意、愛別人等等。這些品行並非與生俱來的，乃是要努力操練才可得的；不是只具其一就行了，乃是每一樣都必須在信徒生命中不斷表現出來；也不是先有一樣，再去開始另一樣，乃是要同步追求。神賜給我們能力，也賜給我們學習和成長的責任；故此，對於這個信心成長的過程，我們無須驚訝，也不應拒絕接受。
行為在信仰裡可真不重要，不是嗎？
1:6　假教師說不用「節制」，因為行為並不能對信徒有任何幫助（2:9）。雖然我們並非靠行為得救，但我們若以為行為毫不重要，就大錯特錯了。我們蒙拯救而有基督的樣式，才可以服事別人。神期望我們活得像祂，因此要求我們努力操練。當我們順從聖靈引導，就可以有所節制，這不單是指飲食方面，也包括性情方面。
我罪已蒙赦免！我已得救！——你怎麼知道？
1:9　我們的信心一定要超越我們所相信的，成為我們生活的動力，帶來美德和靈命的成熟。好行為不是救恩的先決條件，卻是救恩的必然結果。若有人宣稱自己已經得救，但在行為上仍沒有任何改變的話，那麼，他還沒有真正瞭解這信仰，也不知道神為他所做的事。
信主、愛主的人的表現，如果只在口上，沒有慇勤……
1:10　有些信徒聽了假教師的話，以為救恩並不是基於好行為，他們就可以任意妄為了。彼得在此提醒信徒，真正屬於主的人會從他的行為上得到證明。若你不努力去發展為主而活的特質（參1:5-7），你就還不是屬於祂的；若你是屬主的，你的行為也支持你所說的——是神所揀選、蒙恩召的，你就不會被假教師或迷惑人的罪牽引離開真道。
雖曉得，仍要堅固——其實我曉得了多少？我又堅固了多少？
1:12-15　出色的運動教練必定會經常檢察隊員的基本動作；優秀的運動員也會經常練習基本功。我們的屬靈生命也一樣，即使認識了深邃的真理，也不能忽略信仰的基礎。我們要每天思想信心的根基和自己當初是如何信主的。對於基督徒生命的基要真理，不要感到沉悶和不耐煩，反而要像運動員那樣，儘管運動技巧已精湛純熟，但仍然不斷地練習基本功。
對於自己的死，彼得竟欣然面對；若是我……
1:13-14　很多年前，耶穌已經幫助彼得面對將來的殉道（參約21:18-19），現在彼得知道自己快要離世了。彼得約於公元68年殉道。傳統認為他是被倒釘十字架而死的，這是他自己提出的要求，因為他認為自己不配與主耶穌的死法相同。
這裡描述的事情好熟悉的——
1:16-18　這裡彼得是指耶穌登山變像的事。那時，主向彼得、雅各和約翰顯示祂的聖者身份（參太17:1-8；可9:2-8；路9:28-36）。
預言從來不是出於人的！但，明明是從人口裡所說出的……
1:16-21　這段經文是論到聖經是聖靈默示的主要經文。彼得證實舊約先知所寫的是神的信息。他將自己和其他使徒歸入同一類，因為他們也同樣宣講神的真理。聖經所記載的並不是神話故事或人生哲學，而是神親自說的話，由人寫出來讓其他人知道。彼得強調他的權威——親眼的見證和聖靈默示的聖經——他就以此來抵擋假教師。凡跟使徒和聖經的教導相衝突的教訓，都不是從神而來的。
晨星何時現？
1:19　基督就是「晨星」（參路1:78；啟2:28；22:16），祂再來時，會發出榮光，完完全全地彰顯出祂的榮耀。現在，我們有聖經如同明燈，也有聖靈向我們解明聖經，引導我們尋找真理。
人受感動寫神的話，作者豈不是如木偶一般？
1:20-21　「人被聖靈感動，說出神的話來」，是指聖經上所寫的並非先知們自己的創作或對事物的解說，乃是神感動作者寫出的話，所以他們的信息是真確可靠的。神運用每個作者的才幹、教育和文化背景；祂並沒有把他們看成無思想的木偶，而是與他們合作，使祂的信息通過作者的文字忠實地表達出來。
假教師，古往今來皆大行其道，要防備，可要……
2:1　耶穌曾告訴門徒，假教師將要出現（參太24:11；可13:22-23），彼得也曾聽見這些話，現在他親眼見到這些話應驗。正如舊約時代的假先知只講百姓想聽的話，與真先知的信息相違背一樣（參耶23:16-40；28:1-17），現在假教師也同樣歪曲基督的教訓和使徒的話。他們貶低基督的生命、受死和復活的價值；有些宣稱基督不是神，又有些宣稱祂不是真實的人；他們向人灌輸各種錯誤和不道德的思想，尤其是情慾的罪。今天，我們也要小心假教師，提防他們對基督和祂的工作的錯誤解釋和教導。任何書刊、錄音帶和電視的信息都要用神的話去檢驗。
用造的語言在我們身上取利，我想我不會這樣傻被人騙吧……
2:3　教師應當由學生供養，但這些假教師卻企圖藉著扭曲真理、宣講人喜歡聽的話，牟取更多金錢。他們對賺錢的興趣比教導真理大得多。彼得和保羅都譴責這些貪婪、虛謊的假教師（參提前6:5）。今天，我們也應小心，我們的金錢是花在那些認真事奉神的事工上，還是被人利用來提高自己地位和權力。
犯罪的結果就是這樣——但，也許到最後神會撤去審判也說不定——有人說。會是這樣嗎？
2:4-6　如果神沒有寬容天使，也沒有寬容洪水時代之前的人和所多瑪蛾摩拉的百姓，祂也不會寬容這些假教師。有些人想叫我們相信神會拯救所有的人，因為祂愛世人，但我們絕不要愚蠢地以為神會撤銷最後的審判。這裡提到的三個實例都清楚地警告我們，神必定會審判和懲罰那些不肯悔改的人，誰都不能逃脫。
我滿身罪污，我，怎辦呢？
2:7-9　正如神從所多瑪拯救了羅得，祂也會將我們從這個邪惡世界的試探和試煉中救拔出來。羅得也是罪人，但他信靠神，所以當所多瑪城要被火毀滅時，他得到神的寬容和拯救（參創14章）。神同樣會審判那些試探誘惑人的惡者，因此我們不用擔心神是否公義的問題。
這些人究竟做了甚麼，彼得竟說他們是畜類？
2:10-12　那「在尊位的」可能是指天使，更有可能是指那些墮落了的天使（參猶8-10）。假教師輕看撒但的力量，自稱有能力去判決邪惡。我們這個時代，許多人漠視靈界的受造物，否定靈界的真實性，只承認能夠見到、摸到的事物。到了末後，他們必顯出自己的愚昧和錯謬，好像當年的假教師一樣。不要輕看撒但和牠的邪惡力量，也不要以為牠必然會被打敗而掉以輕心，雖然牠將要完全被擊倒，但現在牠正竭盡全力地誘惑那些狂妄自滿的信徒。
心懷詭詐，卻與別人同坐席，同說信徒合一；我的生活……
2:13-14　「坐席」是指共進愛筵，這是聖餐的一部分，也是豐富的一餐，以聖餐作為結束。雖然假教師公然過著犯罪的生活，卻與其他信徒一同參加教會的愛筵，這真是極大的偽善！他們領受聖餐，表明信徒間的愛與合一，但同時又譭謗造謠，中傷反對自己的人。正如保羅對哥林多教會所說：「無論何人，不按理吃主的餅、喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。」（林前11:27）這些人的罪比傳假教導、享受罪中之樂的更甚，因為他們使人離棄神的兒子耶穌。
這巴蘭是誰？是舊約的人物嗎？
2:15　巴蘭曾被摩押王巴勒用金錢收買來咒詛以色列人。他起先按照神所吩咐的去做了（參民22-24章），但最後他順從了邪惡的動機和貪財之心，而不遵從神對他的吩咐（參民25:1-3；31:16）。當時的假教師正如巴蘭一樣，利用宗教作為個人得利的門路，所以神必不輕看這罪。
自由，我可以愛做甚麼，就做甚麼，是這樣嗎？
2:19　自由並不是「想做就去做」。因為倘若我們不肯跟隨神，就會隨著自己的邪情私慾，變成自己肉體的奴隸。只要我們順服基督，祂就使我們從罪中得到釋放。基督使我們得著自由，使我們可以事奉神，這才是我們追求的至善目標。
得著救恩，心得潔淨，卻往回走在罪中——我的信仰寫照？你的信仰寫照？
2:20-22　彼得在這裡所指的是那些已經認識耶穌的人，他們知道如何得救，也曾受其他信徒造就，但後來卻拒絕真理，回到以前的罪惡中。這樣，他們的處境就比以前更可憐，因為他們放棄了得救的惟一途徑，就如一個人掉進浮沙中，卻不肯去抓住那條拋給他的救命繩索一樣（參路11:24-26）。
如果有人說神的應許不會實現的，你……
3:3-4　那些好譏誚的人說基督不會再來，但彼得在這裡駁斥他們的說法。「末世」是指基督降生到祂第二次降臨之間的時期，故此我們也同彼得一樣，處於末世中。我們必須努力去履行神託付我們的使命，相信祂必按著祂的應許再來。
3:7　挪亞時代，神用洪水審判世界；基督再來時，祂將用火審判世界（參啟19:20；20:10-15）。
祂既不是耽延，但也在等待，那我應該怎樣做？作工？等候主？
3:8-9　當信徒面對逼迫或等候拯救的時候，總是覺得神的工作很緩慢，其實神並不是拖延，只不過是沒有按我們的時間表行事而已（參詩90:4）。基督正在等待，希望更多罪人悔改歸向祂。我們不能光坐著等候主再來，而要知道時間非常緊迫，有許多重要的工作要我們去做。因此我們既要有長遠的事奉計劃，又要天天警醒，隨時作好準備，如同基督今天就回來一樣。
天地必廢去，萬事隨風逝，我看我手我心所握所愛的，其實……
3:10-11　「主的日子」就是神審判大地的日子，也是基督再來的日子。對不信的人來說，這日子是突然而且可怕的，但對於過著敬虔生活、警醒等候的信徒來說，這日子則是一個盼望已久、歡喜快樂的日子（參賽34:4；珥3:15-16；太24章；可13章；路21章 ）。我們既知道世界將要被焚，就應該把信心放在那永恆的事物上，不要被世上的財物所纏累。你是花去大部分時間來積攢地上的財產，還是努力培養基督的品性呢？
將來的日子……
3:13　神對人的計劃並不是拆毀，而是重建（參賽66:22；啟21-22章）。神要用火潔淨天地，繼而建造新天新地。信徒可以歡欣地等候此事的成就。
無可指摘見主面？如果，如果主明天就來，我可以嗎？
3:14　我們不要因為基督還未回來就變得閒懶、自滿，相反，我們應該在主再來的熱切盼望中好好生活。當主再來的時候，你希望自己正在做甚麼呢？現在就按照自己的期望過每天的生活吧。
原來保羅書信早已流行……
3:15-16　彼得寫這封信的時候，保羅的書信早已享負盛名。要留意彼得將保羅書信裡的話視為聖經的一部分，可見初期教會已相信保羅的書信都是神所默示的。
彼得、保羅雖不同，但他們所說的卻大有關連……
3:15-18　彼得和保羅的背景、性格截然不同，他們教導真理的角度也不同。保羅強調拯救乃是神的恩典，而非因遵行律法；彼得則較為喜歡談基督徒的生活和事奉。但他們沒有互相牴觸，反而彼此尊重。假教師企圖歪曲保羅的教訓，作為寬容不法之事的依據。無疑這類教訓使假教師大受歡迎，因為人人都喜歡自己的私慾變得合法，但是這完全違反了保羅的教導，保羅可能也料到會出現類似的假教師，所以他在羅馬書中寫道：「這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！」（羅6:15）彼得警告他的讀者，要防備這些假教師的錯謬，就要在恩典中成長，更多認識基督。我們認識耶穌愈多愈深入，假教師就愈難誘惑我們。
彼得後書告訴我們一樣對付假教師的有力工具——
3:18　彼得在信的開頭就點明了此信的要點。他鼓勵讀者在救主的恩典和知識上都要長進——就是更深地認識神，這是抵擋假教師最重要的武器。無論我們在屬靈的路途上走到哪一步，也不論我們的信心有多成熟，這個邪惡的世代都不斷向我們的信仰挑戰，我們仍然需要多方面不斷成長，更多親近神，才可以在任何環境下都站立得穩，為真理打美好的勝仗。
參考：彼得後書 5W簡介
https://cat51332002.pixnet.net/blog/post/70500291 
彼得後書 第1-3章 分享題 (一) 
https://cat51332002.pixnet.net/blog/post/70500213  

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萬物的結局近了
《彼得前書》1 Peter 第1-5章 分享題  compiled by mini

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跟隨耶穌的少年人(推測是馬可)因被眾人捉拿就丟麻布赤身逃走
《馬可福音》Mark 第11-16章 分享題  compiled by mini

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希羅底女兒要希律王殺死施洗約翰並割下首級
《馬可福音》Mark 第6-10章 分享題  compiled by mini

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耶穌醫治睚魯女兒Jesus and Jairus’ daughter
《馬可福音》Mark 第1-5章 分享題  compiled by mini

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《馬可福音》5W簡介  Mark      compiled by mini江敏妮
神的兒子──耶穌基督的起頭（可1:1)
Who / Whom
作者：約翰馬可
福音書的作者都是隱名的，但從早期的教會歷史資料，可知本書的作者是馬可。
馬可是他的拉丁名字，希伯來名則叫約翰(參徒十二12)。據信他的家相當富有，樓房非常寬敞，被主耶穌選用來作和祂門徒吃逾越節筵席的場所；又在主復活升天以後，一百二十名門徒聚集在那樓房裡禱告，結果帶下五旬節(參徒一12~15；二1)。一般都稱那樓房為『馬可樓』。又有人說，客西馬尼園也是馬可家所有，主與門徒們可以常常到那裡去禱告，因此猶大知道主在吃完晚餐後，必定又是到那園裡，才會率領公會的兵丁去那裡捉拿耶穌。當主被捉拿時，那一個丟下所披的麻布，赤身逃走的少年人(參十四51~52)，大概就是馬可本人；因為別的福音書均未提到這事。
馬可的一生，受到他母親馬利亞(參徒十二12)、表兄巴拿巴(參西四10)、使徒保羅(參提後四11)、和使徒彼得(參彼前五13)等四個人極大的影響。母親馬利亞非常愛主，把自己的家和花園獻給主用，以後又讓教會作為聚會禱告之用，使耶路撒冷教會得以穩定發展，更進而推廣福音達到全世界。我們可以說，整個基督教的歷史，是從馬可家開始的。
馬可的表兄巴拿巴，是生在居比路的利未人(參徒四36)，他大概是因馬可母親的關係而信主；當耶路撒冷教會大復興時，他也將自己的田產房屋都賣了，供給教會需用(參徒四37)。後來被教會打發去安提阿，堅固那裡的信徒，並將剛信主不久的保羅(原名掃羅)，也從大數帶到安提阿，一起同工事奉主(參徒十一22~26)。
後來，聖靈差遣巴拿巴和保羅出外傳道，他們就帶著馬可作幫手(參徒十三1~5)。可惜，可能由於馬可出身富家，吃不慣出外旅行的苦，以致中途離開他們回耶路撒冷去(參徒十三13)。後來也因著他的緣故，以致保羅和巴拿巴不能同工，彼此分道揚鑣，巴拿巴就帶著馬可離開保羅(參徒十五36~41)。雖然如此，可能經過數年以後，馬可終究和保羅和好，熱心事奉主。保羅在書信中囑咐歌羅西的聖徒接待馬可(參西四10)，並承認他是同工(參門24)，是在工作上不可少的助手(參提後四11)。
至於馬可和使徒彼得的關係，也很密切。當天使救彼得出監的時候，他「想了一想，就往那稱呼馬可的約翰他母親馬利亞家去」(徒十二12)。馬可家裡的使女羅大，還沒有看見彼得的面，就能認出門外他的聲音，可知他在馬可家中不是一個生人，平時是很相熟的。彼得在書信中稱馬可為『兒子』(彼前五13)，很可能馬可就是由彼得帶領得救的，所以視他為屬靈的兒子。又根據早期教會的傳說和馬可福音的內容，我們可以推知馬可也曾跟隨彼得學習事奉主，甚至整本馬可福音書乃是出於使徒彼得的傳授。
作者約翰馬可，起初是主的好僕人，他曾有低落的時候（徒一五38），但終於也恢復他的功用（提後四11）。
寫作對象：羅馬人
由本書的內容推測，本書是以羅馬人為對象而寫的：
              (1)在本書中，比較少引用舊約的經節，約為馬太福音的一半。馬太引用一百二十八次舊約，而馬可僅引用六十三次。
              (2)本書也少提到猶太背景的事，如果不能避免時，總是加以解釋。例如：「半尼其，就是雷子的意思」(三17)；「以利大古米，繙出來就是說：閨女，我吩咐你起來」(五41)；「各耳板就是供獻的意思」(七11)；「除酵節的第一天，就是宰逾越節羊羔的那一天」(十四12)。
              (3)本書中使用許多拉丁文字彙。例如：「護衛兵」(六27)；「罐」(七4)；「稅」(十二14)；「大錢」(十二42)；「百夫長」(十五38，44，45)等。
              (4)本書中的「四更天」(六48；十三35)是羅馬人的習慣計時分法，並不是猶太人所習慣的『三更天』(參路十二38)。
              (5)本書特別提到：「古利奈人西門，就是亞力山大和魯孚的父親」(十五21)，因為在羅馬的信徒認識魯孚(參羅十六13)。
Where
寫作地點：
馬可寫本書的地點雖然傳說不一，有的說在羅馬，有的說在埃及的亞歷山大城；但據一般可靠的推理，本書應是寫給羅馬人，故極可能是在羅馬寫的。彼得前書5:13的『巴比倫』即指羅馬的暗語。
故事地點：
主要集中於加利利省及附近區域。在耶路撒冷所發生的，只記載受害一事。
馬可福音最特別的地方，就是將耶穌傳福音事工的中心放在加利利。作者特別強調耶穌是加利利人；他生活在加利利民眾的中間，是當地家戶喻曉的人物（參考一：28）；他在傳道生涯的最後一個禮拜，才離開加利利前往耶路撒冷（參考十：1）；他復活後，比門徒先到加利利，並且說要在那裡和他們相見面（參考十六：7）。

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All the saints and martyrs for Jesus Christ
《希伯來書》Hebrews 第11-13章 分享題  compiled by mini
這實底、這確據，和所談的信心是如何扯上的？
11:1　還記得年幼時生日快將來臨時的感受嗎？你是多麼興奮和焦急，知道將可以大吃一頓，或收到禮物。生日聯接起把握和期望，信心也是一樣。信心是基於過去的經驗，深信神又新又活的賞賜必定是我們的。
信心何所指？我對神的信心……
11:1　信心可以用兩個詞來形容：確信和肯定。這兩個條件都要有確定的起點和終點。信心的起點就是相信神的性格——祂就是祂所自稱的神；而終點就是相信神的應許——祂會成就祂所說的話。即使我們現在看不到神應許的實現，但仍然相信祂會成就應許，這就是真正的信心（參約20:24-31）。
祂說有光就有光，祂說……你可聽到祂對你生命的呼召？
11:3　神從無變有，創造了這個宇宙，祂要怎樣成就，事就怎樣成就了。我們相信神用話來創造整個宇宙，祂的話有令人敬畏的能力。你傾聽和回應祂的話語沒有？你知道要怎樣去預備自己曉得回應神的話嗎？現在就行動吧！
亞伯與該隱，他們的事可真傳奇……
11:4　該隱和亞伯是亞當和夏娃的頭兩個兒子（參創4-5章），亞伯獻上蒙神悅納的祭，但該隱的祭物卻不蒙悅納，因為亞伯所獻的祭是帶血的祭，而且他有正確的獻祭態度。
信而尋求，還有更多的追求，不是說只要信便足夠嗎？
11:6　連魔鬼也相信神存在（參雅2:19-20），所以，這只是一個開端，只承認神的存在並不能叫神滿意，祂希望與我們建立個別的、有活力的、能改變生命的關係。「尋求神」的人，將會得到賞賜，就是能與神親近。
如果有人因未聽過福音而不信，那……
11:6　有時候，我們也希望知道未曾聽聞基督或沒有機會讀聖經的人將來會怎樣，神向我們保證，凡懇切尋求祂的人，也就是按著對神的認識、憑信心行事的人，將會得著賞賜。當你向別人傳福音時，要鼓勵他們誠懇努力地尋找真理。聽過福音的人，要為所聽過的福音負責（參林後6:1-2）。
順服，有時會招來人的嘲笑，就如挪亞，你還順服嗎？
11:7　挪亞經歷過被排斥、拒絕，因為他有別於他的鄰舍。神吩咐他在旱地上建造一艘大船，即使這命令看似愚蠢，他仍然服從（參創8章）。挪亞的順服，使他在鄰舍中間看來古怪，就好像初信基督的猶太人的處境一樣。當你順服神的時候，就算別人認為你怪異，也不必詫異，因為你的順服顯出他們的不順服。要謹記，神要我們做事，就必定賜我們足夠的力量去完成那工作。
有一天，神或會這樣吩咐我，我要想想，該如何回答……
11:8-10　亞伯拉罕的一生充滿著信心（參創17章）。他毫無懷疑地順服神，照著神的吩咐離開家園前往另一個地方（參創12:1-4）。他對神與他所立的約深信不疑（參創12:2-3；13:14-16；15:1-6）。亞伯拉罕順服神，甚至願意將兒子以撒獻給神（參創22:1-19）。倘若神要求你離開熟悉、有安全感的環境，按祂的旨意而行，你不要覺得驚訝。
不得了！如果你是撒拉，也許你也會如此……
11:11-12　撒拉是亞伯拉罕的妻子，雖然他們已結婚多年，卻沒有孩子。神應許賜他們一個兒子，但撒拉卻認為自己年紀老邁，不可能會懷孕重。起初她竊竊偷笑，後來終於相信了（參創18章）。
在世上我們只是客旅而已，但我捨不得啊……
11:13　我們在世上是客旅、是「寄居的」，世界不是我們的家，也非我們永久居留之處（參彼前1:1）；故我們不應過分追求地上的物質與財富，以免忘卻神的命令。
更美的家鄉，對你來說是一個遙不可及的遠象，是一個屬靈術語而已，或是還有其他……
11:13-16　經文中所列出的信心偉人，在離世前都沒有得到神所應許的東西，但他們沒有失去對天家的盼望。許多基督徒因為在信主的時候，他們的需要、慾望、期待、要求沒有立刻實現，便感到灰心、氣餒，失去了忍耐的信心，甚至想離神而去。當你看目標似乎遙不可及時，或許也會失去信心。應當向這些信心英雄學習，他們雖然在離世之前仍未看到信心的果實，卻仍然繼續信靠神（參11:36-39）。
放棄所有，甚或至愛——可是人間的一切好像蠻吸引的，我，我神，我……
11:17-19　縱然神吩咐亞伯拉罕將兒子獻給祂，他仍然願意順服（參創22:1-19）。神祇想試驗他的信心，並沒有取去他兒子的性命，相反，藉著以撒祂使亞伯拉罕的後裔成為大國。假若你害怕將最寶貴的東西、夢想甚或所愛的人交託給神，就應當以亞伯拉罕為學習的榜樣。他願意為神放棄一切，所以能得著超過他所想所求的賞賜，不過，賞賜往往不會立即來到，也不見得是物質上的。其實，物質財寶應當是令人滿足的最小賞賜，最好和最大的賞賜，正在永恆的天家裡等待著我們。
關於以色列重要人物的歷史，你知道多少？——
11:20　以撒是神在亞伯拉罕和撒拉年老的時候應許賜給的兒子（參創22章）。藉著以撒，神成就了祂給亞伯拉罕的應許，使他有無數的後裔。以撒生了雅各和以掃這對雙生子，神揀選了次子雅各，藉他延續給亞伯拉罕的應許。
離世前的雅各所持定的信心，竟是這樣的……
11:21　雅各是以撒的兒子、亞伯拉罕的孫子。雅各的十二個兒子成為以色列十二支派的列祖。即使雅各在異鄉壽終之前，仍然相信神的應許：亞伯拉罕的子孫多如海邊的沙，以色列必成為大國（參創48:1-22）。真正的信心使我們的盼望超越死亡。（有關以掃和雅各的生平，請參創26章及27章）
這個約瑟跟其父一樣，生命可真精彩……
11:22　約瑟是雅各眾子中的一個（參創37章），他的哥哥們因為忌妒的緣故將他賣作奴隸（參創37章），到了埃及，他再被賣給法老王的護衛長。不過，由於他對神有信心，在埃及得到崇高的地位。雖然他可以利用自己的高位來建立個人的王國，但是他記念神對亞伯拉罕所作的應許。他在臨終前，把家人叫到跟前，向他們提出一個要求，就是當以色列人離開埃及時，要將他的骸骨帶到應許之地（參創50:24-25）。信心就是在任何環境中都相信神，遵行祂的旨意。
竟把嬰兒摩西放在水裡，對於他的父母，你如何看？
11:23　摩西的父母將兒子的生命交託給神，相信神必會看顧他們的兒子。作父母的，要信靠神必會看顧自己的兒女。神對每一個人都有一個計劃，而父母最重要的工作，就是為兒女祈禱，預備他們去完成神的計劃。信心讓我們將兒女也交託給神。
縱有華美皇宮，甘離開；縱有人間榮華，甘捨棄，這個摩西是為了甚麼？若換了是我……
11:24-28　摩西成為以色列人偉大的領袖、先知和律法頒佈者（參出16章）。但他出生時，他的族人正在埃及作奴隸，埃及的法老王更下令殺害所有的希伯來男嬰。不過，因神奇妙的安排，摩西得以倖免，法老的女兒更在皇宮中將他養育成人（參出1-2章）。摩西必須憑信心才能放棄在王宮中的地位，他成功了，他看清楚財富和聲譽只是過眼雲煙。我們很容易被財富、聲譽、地位、成就的短暫利益所蒙蔽，而看不見天國永恆的福樂。信心幫助我們超越屬世的價值觀，看到天國永恆的價值。
妓女喇合或被世人看輕，神卻用她；你的生命仿似一無是處？你如何看？
11:31　當約書亞計劃攻打耶利哥城時，先派了兩個探子去窺探那城牆，探子們遇見外族妓女喇合（參書2章），喇合相信神，接待探子，相信神在毀滅耶利哥城的時候，必定會存留她和她的一家。信心幫助我們改變自己，並且使我們可以不再顧慮自己以往的歷史或別人接納與否，只管做正確的事。
經上幾人，經歷坎坷，信心從何而來？若我的遭遇也是如此……
11:32-40　這幾節經文總結了信心偉人生命的特性，他們經歷了特別的勝利，甚至勝過死亡，有些被苦待、殘虐，甚至被殺害。對神有堅定不移的信心，並不保證我們能過快樂和無憂無慮的生活。相反，我們的信心差不多肯定會令我們被世界傷害，我們仍活在世上的時候，可能看不見受苦的目的，但要知道神必會成就祂的應許。你的信心是否建基於神必會成就應許這個確據上？
數風雲人物，還看聖經——
11:33-35　舊約記載了不少曾經歷這些勝利的人物的生平：底波拉打勝仗（參士4-5章）；約書亞戰勝列國（參書12章）；尼希米善於治理神的百姓（參尼5章）；但以理在獅子坑中不受傷害（參但6章）；沙得拉、米煞和亞伯尼歌在烈火中不受傷害（參但3章）；以利亞逃過王后耶洗別的追殺（參王上19:2-18）；希西家在病後更剛強（參王下20章）；基甸在戰爭中有大能（參士7章）；先知以利沙將寡婦的兒子救活（參王下4:8-37）。
我們也同樣可以藉著對基督的信心經歷勝利，我們戰勝壓迫我們的人的經歷，可能跟舊約先賢的經歷相似，但更可能的是，我們每次得勝，將直接與神要我們擔當的角色有關。即使我們的肉身會死去，但因基督我們將永遠存活。在神所應許的復活中，即使是肉身的死亡也會被戰勝，基督的勝利將會完全實現。
不！不！苦難不會也不應臨到我身上的——當人家都這樣想的時候，你……
11:35-38　很多人以為基督徒不會經歷痛苦，當苦難臨到時，他們會問：「為甚麼是我？」以為神離棄了他們，或許認為神不再值得倚靠了。其實，我們生活在罪惡世界裡，即使是信徒也仍然會遭遇不少苦難，不過，神仍然掌管著世界。神讓一些信徒為信仰而殉道，讓另一些信徒勝過迫害。我們不應該問：「為甚麼是我？」，反之，要問更有意義的問題：「為甚麼不是我？」我們的信心跟這個世界的價值觀是背道而馳的。如果預計到痛苦和苦難會來臨，當苦難真正臨到時，我們便不會慌張。當知道主耶穌也曾經歷苦難，我們的心便可釋然了，祂明白我們的恐懼、軟弱和失望（參2:16-18；4:14-16），應許永不離棄我們（參太28:18-20），又為我們代求（參7:24-25）。遭遇痛苦，迫害或苦難時，我們應完全信靠基督，專一信靠祂。
不會吧，為主做了這許多，仍得不到全部的賞賜，難懂……
11:39-40　本章常稱為信心偉人名錄。毫無疑問，作者的結論是叫讀者吃驚的：這些偉大的猶太英雄並沒有得到神全部的賞賜，因為他們在基督降世之前已經離世。在神的計劃中，他們將會跟那些也經歷了不少試煉的基督徒一同得到賞賜。希伯來書在此再次說明基督教超越猶太教。
這許多的見證人——你會想起誰？人家可會想起你？
12:1　「這許多的見證人」包括了這章所載的人物，他們的信心是對我們的鼓勵，我們不是孤單地掙扎，也不是第一個在生活問題中掙扎的人。有些人已經跑完了他們的路程，並且取得勝利，他們的見證激勵我們向前奔跑，同樣得勝。我們所繼承的「遺產」是這樣的好，真叫人得鼓舞！
為主奔跑，只是人世的事何其多，教人煩擾——快看看聖經所言？裡面說的是——
12:1-4　基督徒的生活是艱難的，需要放棄一切危害我們與神關係的事物，忍耐地奔跑，並藉著聖靈的能力對抗罪惡。要成功地過這種生活，我們必須仰望耶穌。若我們的目光偏離主，只看到自己或四週的環境，便會失足跌倒。我們應當為主奔跑，而不是為自己，所以必須時常仰望祂。
重擔壓肩，愁苦繞心，孤單對影自相憐？黑暗背後，好像有點光……
12:3　當我們遇到困難和挫折時，很容易便只看眼前，但我們並不孤單，仍能得到很多支持。很多人所經歷的情況，遠比我們更困難，他們都成功地經過了。受苦是訓練基督徒成長的途徑，使我們能更忍耐，最終嘗到勝利的甜美。
人受逼迫苦難當，我想放棄可以不可以？
12:4　這些讀者正遭受迫害，但未到要犧牲性命的地步。由於他們仍然活著，作者督促他們繼續往前奔跑，正如基督沒有放棄一樣，他們也不應放棄。
被責罵，被管束，誰喜歡？就算是神——啊，這……
12:5-11　哪一位父親更愛自己的孩子呢？是任憑孩子做可能傷害自己的事的父親，還是那位糾正、訓練，甚至懲罰孩子，幫助他們分辨對錯的父親呢？被神糾正和管教是不好受的，但祂的管教正反映出祂深愛著我們。當神糾正你時，應視之為神愛你的憑證，並且求問祂要教導你甚麼。
為何你要這樣管我？這樣不准、那樣不可以——對神的管教，你的態度不會這樣吧……
12:11　我們可以怎樣回應神的管教？（1）無可奈何地接納；（2）充滿自憐地接納，並認為自己不應受這樣的管教；（3）憤怒、生神的氣；（4）感激地接納，就像對慈父一樣的回應。你認為應該怎樣選擇呢？你又怎樣選擇呢？
神你的要求可真高，我怎能勝任？
12:12-13　神不但管教兒女，更是要求極高的教練，祂將我們推往能力的極限，並要我們過有紀律的生活。雖然我們可能認為自己不能得勝，但跟從基督，從祂那兒取得力量，便可以繼續前行，更可以用不斷增長的力量來幫助身邊在掙扎中的軟弱的人。
我的手已垂，還要抬？我的腳已酸，還要走？其實，我又能做多少？——你有話說——
12:12-13　「所以」一詞提示我們，接著所說的事是非常重要的！我們的心思意念不應只想著自己，其他人會跟著我們的樣子做，我們自稱為主而活，便有責任為別人樹立好榜樣。你的言行是讓別人更易信主、跟隨基督、在基督裡成熟，還是令傚法你的人感到無所適從和迷失？
明明是不太喜歡他，還要與他和睦，我……
12:14　讀者對預備人敬拜的潔淨禮儀應該非常熟識，也知道要進入聖殿，人必須「聖潔」或「潔淨」。罪惡常常攔阻我們到神那裡去，所以，我們要見神，便必須除去生活中的罪（參詩24:3-4）。聖潔與和睦有關連，先與神有正確的關係，我們才能與其他的信徒建立良好的關係，雖然我們不一定能喜歡所有的信徒，但要傚法基督就必須追求與眾人和睦。
怨恨？我不會這樣嚴重的，頂多是……哎，我……
12:15　正如一粒小種子可以長成一棵大樹一樣，我們心裡所出現的苦毒，可以影響最深交的基督徒友誼。當我們讓「失望」轉化成「不滿」，又或將過去的傷痛積壓在心上時，就會生出苦毒的根來，引致嫉妒、紛爭和邪惡。但是，若聖靈充滿了我們的生命，就能治癒帶來苦毒的傷口，我們便不會再有怨恨了。
懊悔，有時候真的於事無補，你有這樣的感覺嗎？
12:16-17　以掃的故事說明了錯誤和罪惡有時會帶來深遠的影響（參創25:29-34；27:36），即使悔改和寬恕也不一定能除去罪的惡果。你所作的決定是基於現在的慾望，或是你長遠的需要？應當先衡量可能產生的長遠影響，才作出決定和行動。
在西奈與錫安面見神，前後之別在哪兒？
12:18-24　以色列人在西奈山與神會面時是何等的驚恐，在錫安山與神見面時卻是何等的喜樂，這真是一個強烈的對比！耶穌所帶來的改變，是何等的大！基督降世之前，神看似遙不可及，叫人恐懼；但基督降世後，神藉基督歡迎我們到祂面前來，不要輕忽神的邀請啊！
天上的耶路撒冷，好像遙不可及……
12:22　作為基督徒，我們現在已是「天上的耶路撒冷」的一分子了，基督掌管我們的生命，聖靈常與我們同在，我們也可以與信徒甜蜜地分享、相交。（有關全備和最終的賞賜和天家的情況，請參啟21章。）
世界終會被毀，我們今天的指望……
12:27-29　這個世界最後會被徹底毀滅，只有神的國永遠長存。跟隨基督的人在神國裡都有分，不必怕搖撼、震動，或火燒。若我們對將來缺乏信心，這數節經文可以幫助我們重建信心，不論發生甚麼事情，我們的將來都是建立在永不摧毀的穩固根基上。不要將信心放在那些會摧毀的事物上，應當將生命建立在基督和祂那永不動搖的國度裡（參太7:24-29）。
烈火，我們的神原是這樣的，還有……
12:29　蠟蠋的小火燄跟森林大火中那咆哮般的火舌實在無法比擬，我們甚至無法靠近火場，縱然有最先進的滅火設備，火勢也常非人力所能控制。同樣，神也不在我們的控制之下，我們不能認為通過祈禱可以強迫祂做甚麼事。然而，祂是充滿憐憫的神，祂把我們從罪和死亡中拯救出來。所有無價值和充滿罪惡的東西都會被神震怒之火焚燒乾淨，只有美好的、奉獻給神的和公義能夠存留。
相愛原是用行動表明的，人說，那作者所說的你都同意、都做了？
13:1-5　真實的愛可以帶來明確的行動：（1）以仁慈接待旅客（13:2）；（2）同情被囚禁和遭遇苦難的人（13:3）；（3）尊重婚約（13:4）；（4）以自己所有為滿足（13:5）。你的愛夠深嗎？它可以叫你慇勤好客、富同情心、忠誠和知足嗎？
古孟嘗君有食客三千，今我們可沒有這麼大的地方，好客？怎樣做才好？
13:2　聖經中提到三位人物曾在不知不覺間接待了天使：（1）亞伯拉罕（參創 18:1-19），（2）基甸（參士6:11-24），（3）瑪挪亞（參士13:2-23）。有些人認為自己的家居不夠寬敞、不夠美觀，不肯接待客人，但是即使你只住一間小屋子，只有一張桌子、兩把椅子，仍然有人樂意到這樣的地方做客人。教會肢體中，有誰想跟你一同吃飯？你認識的單身人士中，是否可以和你喝茶聊天？你的家居是否可以為在旅途中的宣教士提供所需？好客之道，其實就在使別人覺得舒服自然，像在自己家中一樣。
今天的人眼中多只看到自己，是嗎？也許是，也許不是，你說呢？
13:3　我們要同情那些被囚禁的人，特別是為信仰而被囚禁的基督徒，當然也不止於基督徒，那些為真理、公義被囚的人也需要我們關懷。耶穌曾說過，真正跟隨祂的人，會代表祂去探訪那些在牢中的人（參太25:36）。
知足人常樂，知足心常愜——但有時只想比「知足」多一點點，也不可以？
13:5　怎樣才能學會知足呢？生活簡樸，不渴望得到更多；與人分享自己的豐足，不為自己囤積更多財富；欣賞自己所擁有的，不埋怨自己所沒有的。從神的供應中看出神的愛，知道金錢財物都會過去（參腓4:11；約壹2:17）。
知足，聽起來蠻好的，只是根本不太足，還可以知足？
13:5-6　當我們知道神會供應我們的需要時，就會知足。今天有些基督徒變得物質主義，認為神不能照顧他們，或起碼神不能按他們所想的方式去照顧他們。缺乏安全感可能會導致人貪愛錢財，不論人是富或貧。惟一的解救辦法，就是信靠神必會供應我們一切的所需。
是誰，是誰帶你走在真道上的？你，忘了嗎？你看到有很多人如當年的你一樣嗎？
13:7　你成為基督徒應歸功於那些教導你的人。他們將時間花在你身上，教導你基督徒的生活原則、福音真理。所以你也應以他們為榜樣，將所信的傳給別人，把生命投資在傳福音、服事和教導別人上。
人世多變，誰作嚮導最安舒？
13:8　好領袖多方面幫助我們，但我們仍需牢記，必須專心仰望基督，祂是我們最終的領導，祂不像世上的領導人，祂永不改變。在這個瞬息萬變的世界中，我們只可以信靠這位永不改變的主。
諸般怪異充斥世界，你不覺得？
13:9　經文很明顯地反映出當時的讀者中有些人認為，遵守舊約的祭祀律法和儀式對救恩是非常重要的，可是，這些律法卻無法戰勝個人的邪惡思想和慾念（參西2:23）。律法可以影響行為，卻不能改變人的內心，只有當聖靈住在人的心裡，人的行為才會開始不斷地改變。
就了祂去，好！我去——怎麼去法？
13:13　猶太基督徒被不相信耶穌是彌賽亞的同胞譏笑和迫害，希伯來書大部分篇幅都教導他們，基督比祭祀禮儀更偉大。現在作者再指出他的論點：「我們有需要到營外去，跟基督一同受苦。」到營外去，就是不潔淨的意思，在出埃及的那段日子，在禮儀上不潔淨的人要居住在營外，但耶穌為他們的緣故，甘願在耶路撒冷城門外，忍受恥辱和不潔，這時猶太基督徒亦應該公開宣告，忠於基督，勝過其他一切，立志不論將來要受甚麼苦，都要跟隨祂，從昔日的傳統、禮儀中抽出身來，轉而為主而活。有甚麼東西阻礙我們完全效忠耶穌基督呢？
尋求將來的城——我要做的可多了……
13:14　我們現有的東西和所處的世界都是短暫的，所以，我們不應被世界所吸引，只有與神的關係和事奉才是永遠長存的。不要積財寶在地上，應當把財寶積在天上（參太6:19-21）。
當獻甚麼祭才最恰當呢？
13:15-16　當時的猶太基督徒因對彌賽亞的見證，認耶穌就是猶太民族等候多時的彌賽亞，而不能跟其他猶太人一同敬拜。其實，他們應將讚美和事奉當為獻祭，這是可以隨時隨地獻的祭（參何14:2）。今天的讚美祭，也包括感謝基督在十字架上的犧牲，將這福音傳給別人。縱然其他人未必會留意我們的善行，但要知道，神特別悅納對別人的恩慈和分享。
順服，很難的功課啊，你，完成了多少？
13:17　教會領袖的責任就是幫助信徒在基督裡邁向成熟，而信徒的合作，則可以大大減輕他們的負擔。你的表現是否可以幫你教會的領袖滿心歡喜地向神交代呢？
禱告可不只是一串言語而已……
13:18-19　作者非常重視禱告的需要。基督徒領袖特別容易被別人批評，在成功時驕傲；在失敗時沮喪，撒但也常常破壞他們為神所做的工，他們實在很需要我們的代禱！你會經常為誰禱告呢？
在各樣事上成全神的旨意——各樣？！
13:21　這節經文帶出基督的受死和復活兩個重要的結果：祂在我們的內心動工，使我們成為合乎祂旨意的人；裝備我們去做神喜悅的事。讓神先改變你的內心，然後使用你去幫助其他人。
13:23　聖經沒有關於提摩太下監的記載，但在這裡卻知道他已經獲釋了（參提前2章）。
竭力進到完全的地步——你可領會作者的心？
13:24-25　作者呼籲基督徒邁向成熟，雖然這封信是寫給第一世紀的基督徒的，卻對當今任何年齡或背景的基督徒都適用。在基督裡成熟，就是讓基督成為我們信仰的開始和目標。要邁向成熟，我們必須以基督為生命的中心，不倚賴宗教禮儀，也不在罪惡中墮落，更不信靠自己，不讓任何事物使我們與基督分隔，因為基督滿有能力，超越一切。
◎資料來源：
聖經靈修版 
http://bible.now.cc/ 
https://www.wai.cc/
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耶穌基督照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司
《希伯來書》Hebrews 第1-6章 分享題  compiled by mini
特別的書卷，特別的作者，給特別的讀者……
1:1　希伯來書詳細敘述了耶穌基督如何成就舊約中的應許和預言，並如何超越猶太人的一切禮儀。猶太人相信聖經，但大部分都拒絕接受耶穌是他們期待已久的彌賽亞，這封信的收信人應該是猶太基督徒，他們非常熟悉聖經，並且公開表示相信基督。可是疑惑、逼迫，或假教師的教導，都有可能使他們放棄基督教的信仰，重回猶太教。
本書的作者是誰至今仍是個謎，可能是路加、巴拿巴、亞波羅、百基拉、也可能是保羅，但大部分學者都認為此書的作者不是保羅，因為希伯來書的寫作風格跟保羅其他書信的風格截然不同；此外，保羅在他的書信裡均向讀者介紹自己，並且自稱為使徒，但希伯來書的作者從頭至尾沒提自己的名字，也沒有自稱是耶穌傳道時的見證人。不過，希伯來書的作者肯定跟保羅很熟悉，很可能是他的親密同工，也是常常聽他講道的。
這位神，會是怎樣的一位神你可想過？祂對猶太人的曉諭，可有臨到你身上？
1:1-2　舊約時代，神運用種種不同的方法將祂的信息傳給人，祂在異象中向以賽亞說話（參賽6章），在夢中向雅各說話（參創28:10-22），親自向亞伯拉罕和摩西顯現（參創18章；出31:18）。熟悉這些歷史故事的猶太人，自然不難相信神會繼續啟示祂的旨意，但他們卻接受不了神會藉著祂的兒子耶穌基督說的話來啟示自己。耶穌基督成全了神歷代以來的啟示，並且是這些啟示的最高峰。當我們認識祂，我們就能從罪裡得釋放，與神恢復美好的關係。
照這樣說，耶穌＝神？
1:2-3　聖子耶穌是聖父的代言人，是舊約中說話的神，是永恆的，是創造世界（參約1:3；西1:16）的神，是神的完全啟示。耶穌基督藉著肉身將神完全顯現出來，認識耶穌就是認識神。
神用權能托住萬有，是指…… 祂洗淨我們的罪，又是指……
1:3　希伯來書將神的拯救能力和創造能力連接起來，換句話說，創造宇宙萬物和使之運行不息的能力，也就是赦免我們罪孽的能力。倘若我們認為神不能赦免我們的罪，便大錯特錯了。沒有一樣罪是宇宙的治理者所不能處理的，只要我們藉著聖子來到父神的面前，祂便可以並且必定赦免我們的罪。耶穌「坐在高天至大者的右邊」，是指祂已經完全成就了救贖的工作。
耶穌所承受的尊貴名號，是你我都知道的……
1:4　耶穌所承受的尊貴名字，就是「神的兒子」，是神所賜的，比天使的名字更尊貴。
那時的人都那麼尊敬天使，你看天使是甚麼呢？此書作者說的又是另外的一樣……
1:4-14　在早期許多教會中，假教師教導人說，只能通過天使認識神，這些異端尊敬天使，卻不直接敬拜神。希伯來書清楚指出這是謬論。有些人以為耶穌是神最偉大的天使長，可是耶穌並不是甚麼偉大的天使長，天使不能接受敬拜（參西2:18；啟19:1-10）。沒有任何中保或權威比耶穌更尊大，耶穌是神，惟有祂配受我們的敬拜。
為甚麼要特別強調耶穌是神的長子，是有甚麼特殊地方嗎？
1:5-6　耶穌是神的頭生兒子，也是神的獨生子。猶太人的長子在家中擁有最高的地位和責任。猶太基督徒非常明白這信息的意思，耶穌基督既然是神的長子，必定比任何的受造物都更尊貴。
天地是會漸漸舊了的，漸漸舊了——不會長存？一定有些甚麼是高過天地的……
1:10-12　古希臘人和羅馬人相信天地是永遠存在的，但作者說，「天地都如外衣漸漸舊了　……」（參詩102:25-27），指出天地都不是永遠長存的。耶穌的權柄超越一切受造物，我們自然不能視世上任何受造物比祂更重要。
世界變得太快了，一切都不可靠？很孤單？也許是，但有說我們還有盼望……
1:11-12　希伯來書的讀者常被其他猶太人排斥，因此他們感到孤單。當中許多人受過引誘，要放棄永不改變的基督而轉回熟悉的舊信念去。作者告誡他們切不可如此，在瞬息萬變的世界裡，只有基督才能給人帶來永遠的保障，不論世界怎樣變遷，耶穌基督永不改變。因此，基督徒是絕對穩妥的，因為他們以宇宙最堅固的基石耶穌基督為根基。
就算祂真的永遠不變，又與我何干？是你嗎？你是這樣發出疑問嗎？其實……
1:12　耶穌基督永不改變是甚麼意思？這是說祂的性格永不改變，祂永遠愛我們，永遠都以公平正義待我們，更對我們這些不配的人，充滿憐憫。今天，我們應該喜樂，因為基督是永不改變的——每當我們有需要的時候，祂必定會幫助我們；我們犯罪跌倒後向祂認罪，祂一定會赦免我們。
神造天使出來，一定有甚麼工作要交給他們的……
1:14　天使是神的使者，是神所創造服役的靈體，在祂的管轄之下（參西1:16）。天使有許多工作：服事信徒，保護軟弱的人（參太18:10-11），宣告神的信息（參啟14:6-12），執行神的判決（參徒12:1-23；啟20:1-3）。
這救恩是這樣的——有人這樣這樣說；又有人那樣那樣說，你都聽見了嗎？瞭解嗎？
2:1-3　作者勸勉讀者要堅守所聽過的真道，免得聽從了錯誤的教導。聆聽不容易，這涉及我們的思想、身體和感覺。對於基督的話語，不單是聽聲，更要順服地回應祂（參雅1:22-25），我們必須堅持順服基督。
「聽見的人」，原來為我們做了這許多……
2:3　耶穌工作時的見證人將祂的教訓傳給希伯來書的讀者，這些讀者是第二代的信徒，像我們一樣，都未曾見過肉身的基督。但我們可藉著聖經所記載的見證，建立對基督的信心。耶穌也曾讚許未曾親眼見過祂而相信祂的人（參約20:29）。
既確定「天使所傳的話」，又說不可忽略基督的救恩，難道二者有很大的關係？
2:2-3　「天使所傳的話」指作為神使者的天使帶給摩西的律法（參加3:19）。希伯來書的中心是表明基督是到神那裡的惟一途徑。作者對猶太讀者說明，他們的信仰是好的，但信心必須指向基督，如相信基督比天使尊貴，祂的信息比天使的信息重要。凡漠視基督能賜下救恩的人，都是不能逃罪的。
信徒隨神志心專，生命成長神所賜，如何用？還是不用？你的決定……
2:4　使徒行傳記載，使徒們傳福音時，有神蹟和聖靈的恩賜隨著他們（參徒9:31-42；14:1-20）。保羅在他的書信中常論及屬靈的恩賜（參羅12:1-21；林前12:1-14:40；弗4:1-32），指出屬靈的恩賜是用來建立教會、使教會堅強和成熟的。我們在個別信徒或整體會眾身上看到屬靈的恩賜，便知道神確實存在。我們領受這些恩賜，就應該存感謝的心把恩賜運用在教會裡。
人生憂思繞心頭，獨力承受苦難當——是誰？誰對我說不要怕？
2:8-9　神已將萬物交給耶穌掌管，耶穌也已向我們啟示祂自己。雖然我們還未看到耶穌在地上作王，但可以想像祂在天上的榮耀。當我們為今天而煩擾、為將來而憂慮的時候，要緊記耶穌真正的身份和權能：祂是萬主之主，如今在天上作王，有一天也會同樣在地上作王，這個真理可以每天堅定我們的心志。
耶穌，我們的神，為受苦而來。你說你不喜歡一個要受苦的神；你不是相信了祂嗎？
2:9-10　神對我們的恩慈使基督受死。耶穌來到世上，並不是要得地位或政治權力，乃是要受苦和受死，使我們得到永生。如果我們難以認同基督作僕人的態度，就要重新衡量我們相信祂的動機：我們是喜歡權力，還是順服？是管轄還是服事？是接受還是施與？
既要受苦，如何完全？苦，實在太難嘗了一點——受苦有益，你說——但我怕……
2:10　耶穌怎樣因受苦難得以完全？耶穌受苦使祂成為完美的領袖，完成救恩。祂無需為拯救自己而受苦，因為祂本是神，只是以人的肉身顯現世上。祂完全順服，踏上受苦之路，顯出祂為我們完全的犧牲，藉著受苦完成救贖的工作。我們受苦可以使我們成為神更敏銳的僕人。經歷過痛苦的人，更能安慰受傷害的人。我們受苦時，當求問神我們如何運用這些經驗，去幫助其他信徒。
這些詩篇，道出了神與世人的關係——
2:11-13　詩篇很多時都會指向基督和祂在世上的作為。由於神使所有信靠祂的人得著兒女的名分，因此耶穌稱他們為弟兄（參詩22篇）。
面對死亡，有人慷慨就義，有人怕得要命，有人怨天尤人，有人微笑面對；至於你，你怕嗎？
2:14-15　為了敗壞撒但的權能、戰勝死亡（參羅6:5-11），耶穌必須降世為人，成為血肉之驅才能受苦、復活，拯救那些死在過犯罪惡中的人，釋放他們。我們成為屬神的人之後，就不用懼怕死亡，因為知道死亡只是通往永生之門（參林前15章）。基督的復活戰勝了死亡，使我們不用再懼怕死亡。人人都會死亡，但死亡並不是終結，而是進入新生命的開始。所有活在死亡恐懼中的人，應該有機會認識基督得勝所帶來的盼望，你怎樣跟親友分享這方面的真理呢？
祂是這樣的愛我們，甚至用自己填平了人與神之間的鴻溝，祂是誰？你，不會忘了祂吧……
2:16-17　舊約時代，大祭司是神與人之間的中保，他的工作是按著律法定期獻祭，為百姓的罪向神代求。耶穌基督現在成為我們的大祭司，以人的形體來到世上，因此，祂體察我們的軟弱，施憐憫予我們，受死犧牲，一次為我們所有的過犯付上贖價，並繼續為我們在神面前代求。當我們向基督完全委身時，便會從罪的轄制中釋放出來。要完全信靠祂為我們所做的一切。
面對試探，呼求無人——祂也曾受試探？這與我有很大的關係嗎？
2:18　知道基督曾經受苦和受過試誘，就知道祂可以幫助我們面對試探；知道祂瞭解我們的掙扎，因為祂曾作為人面對過一切的掙扎，也就能信靠祂幫助我們經過苦難和戰勝引誘。當遇到試煉的時候，趕快向主祈求，好使你有能力、有耐心去應付試煉。祂明白你的需要，並且能幫助你（參4:14-16）。
你說，誰是教會的最高權威？
3:1　這節經文對猶太基督徒來說是特別有意思的，就猶太人來說，人間最高的權威就是大祭司；而對基督徒來說，人間的最高權威便是神的使者。耶穌是神的使者，也是大祭司，自然是教會的最高權威。
使者、大祭司、神家的治理者——其中表達耶穌與信徒的關係，你可明瞭？
3:1-6　作者用了不同的形像來解釋耶穌與信徒的關係：（1）祂是神的使者，我們要聽祂的話；（2）祂是大祭司，藉著祂我們得以來到父神面前；（3）祂是神家的治理者，我們要順服祂。聖經內充滿了耶穌基督的形像，每樣都反映祂某方面的屬性和工作。對於你與神的關係，這些形像教導了你甚麼功課呢？
奇怪了，為甚麼作者要將耶穌與摩西比較，今天我們不都知道耶穌較誰都大嗎？
3:2-3　對猶太人來說，摩西是神人。他把他們的列祖以色列人從埃及為奴之地帶往應許之地，也是聖經首五卷書的作者，神藉著他頒佈律法，因此摩西是聖經中最偉大的先知。但是耶穌比摩西更尊貴，因為摩西只是人，只是神的僕人，而耶穌是神本身（1:3）。正如摩西帶領以色列人出埃及，將他們從捆綁中釋放出來一樣，基督也把我們從罪的轄制中釋放出來。希伯來書作者問他的讀者，既然可以得著差遣摩西的耶穌基督，為甚麼只滿足於有摩西呢？
舊約人物忠於神的呼召，誠是可貴，可是我常想，有了新約，對舊約少點瞭解也無妨吧……
3:5　摩西忠於神的呼召，不但拯救以色列人，也為彌賽亞鋪路，為要證明將來必傳說的事。所有舊約的信徒也是如此。因此，認識舊約，是明白新約的重要基礎。讀舊約，我們可以知道（1）神怎樣藉著人來完成祂的旨意。（2）祂怎樣藉歷史和人物來顯明重要的真理。（3）祂怎樣藉著先知來預言彌賽亞。（4）祂怎樣藉著獻祭敬拜，預備人去明白彌賽亞的工作。在你穩定的讀經生活中，應該包括舊約，這樣你才會更清楚、更明白新約的意義。
如果我不堅持到底……
3:6　由於基督住在信徒中間，我們便會得著鼓勵，堅守到底。雖然我們不是憑著堅守的心而得救，但堅守的心足以反映我們真實的信心。沒有堅定不移的信心，我們便會因錯誤的教導、各樣的引誘或嚴重的逼迫而動搖（參3:14）。
有人聽到神的話，有人知道神在等他，但總不回轉；人說這是倔強，若是如此，要付代價啊……
3:7-15　聖經多次警告我們不要硬著心腸故意敵擋神，以致不能回轉，失去祂的拯救。以色列人違背神的命令，不肯去征服應許之地，心腸變得剛硬了（參民13-14, 20章；詩95篇）。讓我們謹慎遵從神的話，不要讓內心變得剛硬。
不得進入「我的安息」——這，是指甚麼？
3:11　「神的安息」在聖經裡有幾種意思：（1）創造的第七天，為記念這日而設的每週的安息日（參創2:2；來4:4-9）；（2）迦南應許之地（參申12:8-12；詩95篇）；（3）我們藉著信心與神建立的關係，現在與祂和好後的平安（參4:1, 3, 8-11）；（4）我們將來與基督同享的永生（參4:8-11）。這些意思對閱讀希伯來書的猶太基督徒來說可能都很熟悉。
有時不是想硬心，就是漸漸淡了，淡了——你說其實可以不是這樣的……
3:12-14　頑固地拒絕相信神，我們的心便帶領我們離開永活的神。若我們堅持不信，最後祂會捨棄我們。但神可以給我們新的心、新的願望和新的靈（參結36:22-27）。預防自己的心變得剛硬，就要與其他信徒保持緊密的聯繫，分享我們的信心；不要讓罪欺騙我們，留心自己的罪惡，以愛心和關懷來彼此鼓勵。
以色列因為不信的結果你都知道了？是的我們都知道要信，但有時就是……
3:15-19　以色列不能進入應許地，是因為他們不信神的保護，他們不相信神能幫助他們征服當地的強大民族（參民14-15章）。由於缺乏信心，他們失敗了，因此神要他們在曠野漂流四十年，相對於神為他們預備的美好福分來說，這真是令人傷心的代替品。對神缺乏信心，常令我們不能享受祂所賜的上好福分。
那時的人，差點離開基督，只因信自己多於一切；有時候，我，你，他會不會也……
4:1-3　有些猶太信徒可能差點要轉離基督所應許的安息，就好像在摩西時代，以色列人轉離應許地一樣，兩者都是因眼前的困難遮蓋了神實在的應許，使人不再相信神可以實現祂的應許。我們信靠自己的能力過於信靠基督時，同樣有離開神的危險。我們的能力絕不足夠，只有基督才能幫助我們渡過一切危機。
他們誠然聽到了很多道，我們也有很多聖經知識，只是有時候這些都會變成無用的，為甚麼？
4:2　摩西時代的以色列人正反映了今天許多基督徒所面對的問題：對基督的知識很豐富，卻沒有真正認識祂、與祂建立個人的關係，也沒有把知識和信心結合起來。讓基督的福音使你的生命得益處吧，相信祂並照祂所吩咐的去做，信靠祂並將所知曉的道行出來。
神是為了讓自己休息才設立安息日嗎？
4:4　神在第七天休息並不是因為疲勞，而是要顯示創造的工作已經完成。這世界本是完美的，神亦感到非常滿意。神設立安息日，是讓我們先嘗嘗受造物完全得贖時的永恆福樂，那時所有罪蹟都會消除，世界也會恢復完美。信靠基督在我們身上和藉著我們成就美善和完全的聖工，我們便能得享基督的安息。
既有機會，卻不順服，終不能入美地；我們的機會也在眼前，你……
4:6-7　神讓以色列人有機會進入迦南美地，他們卻不肯順服，以致未能進入（參民13-14章）。現在神給我們機會進入最終的安息——讓我們有機會認識基督。現在就是相信基督、進入安息、與神和好的時候，明天可能已經太遲了。
就在今天，得享安息——不是要到死的時候才可以嗎？
4:8-11　神希望我們進入祂的安息，對摩西時代的以色列人來說，這安息就在應許之地；對今天的基督徒來說，安息是指現在與神和好，在新天新地裡得享永生。我們不須等到來生才能享受神的安息和平安；現在每天都可以享受得到！我們每天在神裡面的安息，不會隨死亡而終止，卻會在基督為我們所預備的家裡變為永遠的安息（參約14:1-4）。
我們務要竭力進入安息？安息豈是我們努力爭取的？
4:11　耶穌已在我們相信祂時，賜我們安息，為何我們仍要「竭力進入」呢？其實，這不是指我們要有各樣好行為，來換取救恩，也不是指要掙扎奮鬥來克服自我；而是指盡力領受和欣賞神為我們所預備的東西。救恩並非理所當然的，我們要以正確的心態來接受神的禮物。
神的道是這樣的……
4:12　神的道不單是祂說的話，或是與祂溝通的途徑，神的道在我們心裡工作，更是活潑、改變生命和滿有力量的。神的話語就像鋒利的手術刀，剖開我們的內心，顯出內心的善與惡。神要求我們作出抉擇，我們不單要聆聽神的話語，更要讓祂的話語帶領我們生活。
詩人如此說：「我往哪裡去躲避你的面」——不知何解，總想逃避，但真的逃得了嗎？
4:13　沒有事情可以在神面前隱藏，祂知道我們的全部思想和行為，即使我們察覺不到祂的存在，又或者我們企圖躲避祂，祂仍知道一切。我們在神面前是沒有秘密的，不過，最重要的是，雖然神這樣清楚地知道我們的一切，祂仍然愛我們。
大祭司的權威你知道了，耶穌卻更了不起……
4:14　基督的大祭司身份，比其他祭司更超越，對於猶太人來說，大祭司是地上最高的宗教權威，只有他才能每年一次進入至聖所，為全國百姓獻贖罪祭（參利16章）。像大祭司一樣，耶穌作我們和神之間的中保，作人的代表，在神面前為我們代求；祂也作神的代表，使我們確信神會寬恕我們。耶穌比猶太人的大祭司更有權威，因為祂既是真正的神，也是真正的人，祂不像大祭司每年只可以朝見神一次，基督就在神的右邊，為我們代求。
面對試探的重重圍困，苦無出路，而對人生悲苦，看不見曙光，可記得——還有祂？……
4:15　耶穌降世為人，跟我們一樣，經歷我們今天所面對的各種引誘，我們可以得到安慰，因為祂能夠體恤我們；但祂跟我們不同，祂雖然曾受引誘，卻沒有犯罪，祂是惟一在生命中完全沒有犯罪的人。這叫我們得著激勵，祂告訴我們面對試探引誘時，我們可以不犯罪。
心有積壓，久不釋懷，要坦然無懼，可以嗎——神能叫我可以，你說……
4:16　禱告是我們憑信心來親近神的途徑，有些基督徒禱告時膽怯地垂著頭，不敢求神滿足他們的需要；有些卻很輕率，漫不經心地祈求。神是君王，我們應當存著敬畏的心來到祂面前；神也是我們的朋友和謀士，我們也可以坦然無懼地向祂禱告。
這裡所強調的信息……
5:4-6　本章強調基督的神聖工作和祂的人性（參詩2:7；110:4）。當時，耶路撒冷的大祭司由羅馬人選立，但在舊約時代，神揀選亞倫和他的後裔成為大祭司。基督與亞倫一樣，都是神所揀選的。
5:6　麥基洗德是撒冷城（即現時的耶路撒冷）的祭司（參7章；創16章人物介紹）。
死亡難捱，基督順服；試煉難過，要經歷嘛，總……
5:7　耶穌面對死亡時，實在是極其痛苦的（參路22:41-44），雖然祂曾向神呼求，但為了成就神的旨意，還是選擇了忍受痛苦、凌辱、與神分離和死亡。有時我們願意接受試煉，並不是因為喜愛受苦，而是希望順服神。當你面對試煉時，讓耶穌的順服來支持、鼓勵你吧。你知道耶穌基督與你同在，便能夠面對任何事情。
有時祂總好像不垂聽禱告——心裡會泛起這樣的聲音嗎？
5:7　你是否覺得神不垂聽禱告？應當以順服的靈去禱告，願意遵行神的旨意，祂必回應順服祂的兒女之呼求。
順服的生命是這樣的——你的生命嘛……
5:8　耶穌不是被動地照安排去生活，而是主動地選擇一生不斷地以父神的旨意為依歸（參約10:17-18）。祂選擇順服神，即使順服會令祂受苦和受死。因為祂在遭遇試煉的時候仍能完全順服，因此不論如何難以順服的情況，祂都能夠幫助我們順服。
祂是完全的，你對祂屬性的瞭解有多少？
5:9　基督在道德上是永遠完美的，藉著順服，祂向我們而不是向神或自己證實自己的完美。在聖經中，完美通常是指完全或成熟。藉著分擔我們的受苦經歷，現在祂就能夠把永恆的救贖賜給順服祂的人。（有關耶穌在世上對受苦的態度，請參腓2:5-11。）
不知道他們是為了甚麼而不長進？我呀？就是有一點點……
5:12-13　這些猶太基督徒不成熟，他們有些人本應該去教導別人，但自己連最基本的教導也沒有實踐出來。他們不願意跨越傳統和教條，又不願離開基本真理的討論。除非他們能夠離開安逸的環境，斬斷猶太教的束縛，停止嘗試將基督信仰與猶太教文化混雜，否則他們仍不能夠明白基督作為大祭司的教導。委身基督使人敢於離開安逸的環境。
你能分辨是正確引用經文，還是錯誤運用經文嗎？
5:12-14　為了要從初生的基督徒成長為成熟的基督徒，我們必須學習分辨是非黑白。我們要訓練自己的良知、感覺、思想和身體去分辨是非。你能在被試探引誘之前便覺察到它嗎？
嬰孩牙牙學語，很可愛；在屬靈上永為嬰孩，人還說可愛？若要成長……
5:14　我們是否有能力吸收神更深奧的真理——「乾糧」，乃取決於靈命的成長。很多時候，我們在靈命還未有這樣的消化能力之前，便想吃神的筵席。隨著在主裡日漸成長，把學習到的真理實踐出來，這樣，明白真理的能力就會增加了。
信仰——人生長跑，你——是停在路旁不想跑，是竭力進到完全的地步，是……
6:1-2　基要的教導對所有的信徒都是十分重要的。基督徒要認識信心的重要、靠行為得救的愚昧、水禮和屬靈恩賜的意義、復活和永生的事實等。要在真道上不斷長進，我們就要超越（不是離棄）基本的教導，對信仰有更深入的瞭解，這正是作者所要達到的目的。成熟的基督徒應用基要信仰來教導初信者，並且把所認識的實踐出來，這樣，他們自己會更多地認識神的道。
神若許可，我們必如此行——怎樣進到完全的地步？
6:3　這些基督徒需要繼續去瞭解基督是完美的大祭司的真理，祂成就了所有舊約中的預言。他們不應再爭辯猶太教和基督教的優劣，而應當倚靠基督，並為祂而活。
尋求、求見——放棄？！有些人的信仰如是，我嘛……
6:4-6　第一世紀，當異教徒研究過基督教又重返異教後，會徹底脫離教會，但對於決定轉回猶太教的猶太基督徒來說，這個脫離就顯得含糊了，他們的生活方式並沒有太大的改變，但因為決意轉離基督，他們失去了神赦罪的機會。那些堅持相信耶穌的人才是真正的聖徒；而那些繼續拒絕基督的人，不管他們的表現多好，始終都不是基督徒。
拒絕基督？羞辱基督？怎會是我——你真是這樣，還是你是想當然地這樣想？
6:6　這裡，作者提醒猶太基督徒，不要離開基督教重回猶太教中。有些人認為這節經文所指的是那些離棄救恩、徒有虛名的聖徒，有些人則認為是指曾經接觸救恩、後來又離開的非信徒。不論是哪一類，凡拒絕基督的人，便不能得救。基督為我們的罪一次受死，不會再被釘，除了祂的十字架之外，再沒有其他的得救途徑。但作者並不認為他的讀者正處於失去救恩的危險中（參6:9），只是警告讀者不要內心剛硬，恐怕他們會將救恩拒之門外。
好土地結出好果子，對，至於我這塊土地嘛……這……
6:7-8　農夫在每次播種前，都會精心翻耕能長出好莊稼的土地，至於長滿荊棘蒺藜的土地，只好用火焚燒。不結果子的基督徒生活，將會被神定罪。我們不是靠工作或行為得救，但我們所行的，是信心的證據。
若我所做的不被人記住，那我今天還做嗎？如果我所行的人不喜悅，那我今天還行嗎？
6:6-10　有時候我們很容易灰心，且感到神好像已忘記我們，但神永遠是公義的，永不會忘記或忽視我們為祂所做的工，縱然今天你沒有被別人讚賞、嘉許，也沒有得到任何回報，但神知道你的愛，知道你在事奉上所付出的努力，當你面對反對，感到灰心時，讓神的愛再一次激勵你，因為祂知道你的事奉。
懈怠，我嘛……你呢？
6:11-12　盼望使基督徒不會懶惰或感到枯燥。我們應當像運動員一樣，銳意鍛鍊自己，努力奔跑，為要得前面的獎賞（參腓3:14）。
亞伯拉罕真有耐性——你會這樣想嗎？如果我可以跟他一樣……
6:15　亞伯拉罕耐心地等候了二十五年才看見神應許給他的一個兒子以撒出生（參創17:16；21:1-3）。試煉和試探常常圍繞著我們，好像會延至永遠，當我們感到不能再多忍受一刻時，聖經和長者的見證會鼓勵我們等候神在祂的時間動工。
神的應許是不變的！你認為呢？
6:17　神的應許是不變和可信的，因為神本身就是不變和可信的。神應許給亞伯拉罕一個兒子，祂指著自己的名起誓，祂起的誓就跟祂的名一樣美好；祂的名就跟祂的神聖本質一樣美好。
聖經明說我們大有指望，但有些時候總是很怕……
6:18-19　神的本質和應許都是永不改變的，祂就是真理（參約14:6），不會說謊，我們可以放心相信祂的應許，不必害怕祂會改變主意。我們的盼望在神裡面是堅固、不動搖的，就如船錨牢牢地抓住海底一樣。真正尋找真理的人藉著信來到神面前，神會無條件地接納他。當我們敞開心懷，坦誠地求神從罪中拯救我們時，祂必定會應允。真理一定會帶給我們鼓勵、肯定和信心去面對一切。
和神之間，總有些阻礙……通入幔內？誰給我們打通了？
6:19-20　經文中所提到的幔子，是用來分隔聖所和至聖所的，這兩處是會幕中最裡頭的房間。這幔子使人不能進入至聖所，也不能觀看，更遑論瞥見至聖所的內部（參9:1-8）。大祭司只可以每年一次進入至聖所，在神的面前替全民族贖罪，但基督可以永遠在神面前為我們代求。
參考：希伯來書 5W簡介
https://cat51332002.pixnet.net/blog/post/70502871 
◎資料來源：
聖經靈修版 
http://bible.now.cc/ 
https://www.wai.cc/

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Just as Paul had spoken, not one life was lost in the shipwreck
《使徒行傳》Acts 第21-28章 分享題  compiled by mini
保羅真是一意孤行，怎也要去耶路撒冷，這不是不順服聖靈嗎？
21:4　保羅到耶路撒冷，是否不順服聖靈呢？不是。極有可能是聖靈預先通知這些信徒，保羅在耶路撒冷將遇到苦難，於是他們認為既然有危險，保羅就不應該去。
21:8　這是使徒行傳6章5節及8章26至40節提到的腓利。
婦女無地位？誰說的？你看那些女子能做甚麼？聖經記載的女性頗多，再考考你，還有誰？
21:9　顯然，男人和婦女都可得著說預言的恩賜，婦女也積極地參與神的工作（參2:17；腓4:3）。曾經說預言的婦女包括米利暗（參出15:20）；底波拉（參士4:4）；戶勒大（參王下22:14）；挪亞底（參尼6:14）；以賽亞的妻子（參賽8:3）及亞拿（參路2:36-38）。
21:10　十五年前亞迦布已預言耶路撒冷會有饑荒（11:27-29）。
你說你真的想遵行神的旨意，也看到保羅為此要承受的一切，你不怕嗎？
21:13-14　保羅知道自己在耶路撒冷將會入獄，他的朋友也苦勸他不要去，但他知道這是神要他做的事情。沒有人想遇到苦難，但一個忠心的門徒最大的願望就是得神喜悅。渴望得神喜悅應該勝過我們逃避困難和痛苦的慾望。我們真的想遵行神的旨意，就必須接受隨之而來的一切——甚至是痛苦。這樣，我們便可以說：「願主的旨意成就。」
若換了是我，我就不遵從他們的決定，你說為何要那樣做？
21:21　耶路撒冷會議（參15章）解決了外邦信徒行割禮的問題。顯然，有謠言指保羅在會議決定外附加指示，甚至禁止猶太人為他們的孩子行割禮，這當然不是真的。所以保羅甘願遵從猶太人的習俗以表明他沒有做出違反會議決定的行為，而且他仍遵守猶太人的生活方式。有時候，我們必須多走一步，以免引起誤會，妨礙神的工作。
保羅看重律法？又反對律法？自相矛盾？律法於你有何用？
21:23-24　我們可以從兩方面來思想猶太律法。保羅反對一方面，接納另一方面。（1）保羅反對的，就是舊約律法將救恩只帶給那些守律法的人這個觀念。其實，救恩是神因祂的恩典而白白賜給我們的，只要我們憑信心就可接受這恩典。律法只可以顯出我們的罪，並不能將救恩帶給我們。（2）保羅同意舊約律法預備和教導我們迎接基督的降臨。基督成就了律法，將我們從罪惡的重擔下釋放出來。不過，律法仍然給我們許多寶貴的原則，指引我們如何生活。保羅不是為了救恩而遵守律法，他守律法只是為了避免冒犯那些他想向他們傳福音的人。（參羅3:21-31；7:4-6；13:9-10；有關律法與救恩的關係，請參加3:23-29；4:21-31。）
妥協是懦弱？堅持傳統才算虔誠基督徒？保羅那樣做是怕事嗎？
21:23-24　保羅遵從猶太人的習俗，以求保持耶路撒冷教會的和睦。雖然保羅有堅強的信念，然而他願意在一些並非最要緊的問題上作出妥協，向甚麼樣的人，就成為甚麼樣的人，為的是救回一些人（參林前9:19-23）。很多時教會因為一些傳統或小事的爭論而分裂，我們應該像保羅一樣，在基要教義上堅定不移，毫不妥協；但在一些並非最要緊的事情上，則靈活運用。當然，任何人都不應違反真正的信仰，但有時候我們也需要為福音的緣故彼此順服。
神的工人常受攻擊——有時人真說得很真切的——你要我不要太相信，這……
21:28-29　這些人知道保羅在亞西亞的工作極有成果。他們的陰謀是貶低保羅的信譽，進而削弱他的工作。因此，當你聽見人對神工人的指責時，就要警醒，有些人也許是要貶低他們的信譽，來妨礙他們的工作。你不要抱有成見，並且要為這些工人禱告，他們會因你的支持而得到堅固。
21:31　由於耶路撒冷是在羅馬統治下，所以羅馬當局會調查城中的騷亂。當時的駐軍首領是革老丟呂西亞（參23:26）。
你知道會說希臘話表示了甚麼？
21:37-38　保羅說希臘話，顯明他是受過高深教育、極有文化的人，並不是一般市井無賴在街頭生事。他所用的語言引起了營長的注意，並且得到保護，讓他有辯護的機會。
一時用希臘話，一時用希伯來話，保羅是別有用意的吧……
21:40-22:2　保羅向民眾所講的「希伯來話」應該是指當時巴勒斯坦猶太人所通用的「亞蘭話」，他講亞蘭話不單是為了與聽眾溝通，也同時顯明他是一個虔誠的猶太人，尊重猶太人的律法和習俗。保羅對羅馬官員講希臘話，對猶太人就講亞蘭話。要更有效地服事某一類人，最好是用他們的語言來溝通。
迦瑪列定是一個很重要的人，否則保羅不會提到他，但保羅說自己的歷史有甚麼用？
22:3　迦瑪列是第一世紀德高望重的教師，也是著名的律法專家，他提倡溫和主義（5:34）。保羅表明自己是一個受過良好教育的人，曾受教於最受人景仰的猶太教師門下。
保羅所講確能吸引聽眾，你知道為甚麼？
22:3　當保羅說「像你們一樣熱心事奉神」時，這表示明白他們想殺他的動機是出於對宗教的真誠，並且承認他幾年前也曾這樣對待基督徒領袖。保羅通常都會嘗試先找到與聽眾的共同處，然後才開始為基督教作出全面的辯護。你為基督作見證時，首先應謀求聽眾的認同，如果他們覺得和你有相同的地方，就會更願意聽你的話。
保羅分享見證也不見得有人接受，我想我也不用太費心吧……
22:6-24　保羅找到了與聽眾的共同之處，並吸引了他們的注意之後，就講出自己的見證，分享自己是怎樣信基督的。出色的論證當然好，分享基督在我們生命中的工作也同樣重要。但是不管我們怎樣去表達這個信息，也不是每一個人都會接受它的。我們必須忠心盡責地傳講福音，而將結果交託給神。
他們竟為「外邦人」這個詞而憤怒？為甚麼？
22:21-22　「外邦人」這個詞激起了他們的怒氣及驕傲。他們本應是外邦人的光，向外邦人介紹那位獨一真正的神，可是他們背棄了這使命。然而，神的計劃沒有因此受阻，外邦人通過猶太基督徒如保羅和彼得聽到福音。
羅馬公民身份有多重要？
22:25-28　保羅的提問阻止了百夫長用刑。根據法律，羅馬公民在未被定罪之前，官員是不可以鞭打他們的。保羅生來就是羅馬公民，而這司令官的公民身份卻是買來的。購買公民身份的做法很普遍，羅馬政府也因此得到豐厚收入。不過，買的公民身份始終不如生來就擁有的公民身份尊貴。
逼迫就是作見證的機會？
22:30　保羅利用受迫害作為一個見證的機會，敵人的迫害好像給他築了一個台，讓他向整個猶太議會講話。如果我們對聖靈的引導很敏銳，即使面對逼迫，仍可以看見與人分享信仰的機會。
既受攻擊心不慌，焦點一轉危難解，保羅所靠的是……
23:6-8　撒都該人和法利賽人都是宗教界的上層人士，但信仰卻截然不同。法利賽人相信身體復活；撒都該人卻不信，他們只遵從摩西五經（創出利民申），而這五經沒有明確提到復活的教導。保羅把爭論的焦點由自己身上轉移到這兩派人有關復活的爭論上，猶太議會因此而分裂。保羅突然而來的靈感，看出議會中有兩派人，這就是主曾應許賜給信徒的能力（參可13:9-11）。當我們因為信仰而受到攻擊時，神會幫助我們。我們應該像保羅一樣，隨時預備好作見證，聖靈會賜給我們力量和勇氣。
看重地位動殺機！會成功嗎？
23:14-15　兩派人的爭論平息下來後，他們的注意力又轉移到保羅身上。對於這些宗教領袖來說，政治地位比神更為重要。他們預備策劃另一次謀殺，就如他們對待耶穌一樣。不過，一如既往，神仍在掌管著一切。
保羅其他的家人呢？
23:16　惟有這一段經文提到保羅的親屬。有些學者相信，當保羅成為基督徒之後，他的家人便與他脫離關係。保羅曾經寫過他為基督丟棄萬事（參腓3:8）。即使保羅在候審中，仍然可以與外甥見面，因為羅馬的囚犯是可以接受家屬和朋友的接濟的。
孩子傳話可靠嗎？神竟會使用小孩？我不太相信……
23:16-22　孩子很容易被人忽視，以為他們不能為神做甚麼，但在保護保羅性命的事上，這個年輕人擔任了一個重要的角色。神可以使用任何年紀、任何願意服從祂的人。耶穌也曾清楚地指明孩子是重要的（參太18:2-6）。
羅馬軍兵救了保羅？你相信神所作的人不能參透，可你還是想走自己的路，是嗎？
23:23-24　羅馬司令官下令將保羅送到凱撒利亞。耶路撒冷是猶太政府的所在地，而凱撒利亞則是羅馬政府在這地區的總部。神的作為實在奇妙！祂利用羅馬軍隊來拯救保羅脫離敵人。神的道路不同於我們的道路。不要求神按照你的道路來行，限制了神。當神介入的時候，任何事情都會發生，這些事情遠較你所能想像的更多、更好。
為何可以將信的內容寫出來？
23:26　路加怎麼知道革老丟呂西亞給腓力斯的信上說些甚麼呢？路加非常注重歷史的真確性，參考了許多文件以確定他所寫的是真實的（參路1:1-4）。大概在保羅到腓力斯面前作答辯時，有人在庭上把這封信大聲當眾讀出。同時，因為保羅是羅馬公民，他們在禮貌上也許會把一份副本交給他。
那些人仍不死心？又出動了，他們在這裡做甚麼？說甚麼？
24:1　原告人——大祭司亞拿尼亞、律師帖土羅，以及幾位長老來到了。他們走了九十六公里路來到凱撒利亞，對保羅作出虛假的指控。儘管他們殺害保羅的陰謀失敗了（23:12-15），但他們仍然堅持要將他置於死地。
帖土羅也真厲害，你知道他如何陳述案情嗎？
24:2-21　帖土羅是一個擅長辯論的人，由宗教領袖特別請來在羅馬巡撫面前陳述案件。他控告保羅三條罪狀：（1）是一個搗亂者，煽動各處的猶太人引起暴亂；（2）是未被承認的宗教派別的首腦，這是違反羅馬法律的；（3）褻瀆聖殿。這些宗教領袖希望這些指控能夠說服腓力斯處決保羅。
保羅答辯，更傳福音，一絲機會也把握；我們嘛……
24:10-21　帖土羅及宗教領袖攻擊保羅的證據似乎頗有力，保羅卻逐一駁倒了他們的指控。保羅在答辯時，也能夠將福音帶出來。控告保羅的人不能提出明確的證據來支持他們的指控。例如，保羅被指在亞西亞的猶太人中間引起暴亂（24:18-19），但卻沒有當地的猶太人出席證明這件事情。這是顯明保羅把握任何機會來見證基督的另一個列證（參24:14, 24）。
腓力斯在支吾以對，奇怪了……
24:22　腓力斯做了六年巡撫，應該知道有關基督徒的事。基督徒平靜的生活方式叫羅馬人知道基督徒不會到處去引起騷亂。
人心深處，敏感非常，不可碰？不可觸？你也如那長官一樣，怕人說到自己內心嗎？
24:25　保羅的講論觸及腓力斯的內心，令他覺得恐懼。腓力斯像希律安提帕一樣（參可6:17-18），娶了別人的妻子。保羅所講的內容一直都很吸引他；不過，當保羅提到「公義、節制和將來的審判」時，他便不再有興趣了。只要你所講的福音內容不會太剌激他人的內心，有許多人會很樂意和你談論。可是，當你傳講的福音一接觸到他們心靈深處時，有些人便會抗拒或走開。然而，這正是福音的內涵——神的能力會改變生命。假如福音沒有從原則和教義轉化成為改變生命的動力，那麼福音便沒有功效了。
腓力斯留保羅在監，原來是別有用心的……
24:27　由於猶太人佔大多數，羅馬的政治領袖為了維持和平會順從猶太人的意見。保羅似乎無論走到哪裡，都在猶太人中間引起麻煩，腓力斯把保羅留在監裡，便可以在離職前仍然與猶太人保持良好關係。
他們縱有「鍥而不捨」的精神，但事總不能成，原因嘛……
25:1-9　雖然過了兩年，但那些猶太領袖仍然想設法殺害保羅。他們向新任的非斯都提出保羅的案件，請求他把案件提到耶路撒冷，這樣他們就可以伏擊保羅，但神和保羅再次阻撓了他們的計謀。
我說保羅要上訴定不是為了自己的安危，其原因是……
25:10-11　每一位羅馬公民都有權向凱撒上訴，這不是說凱撒會親自聆訊，而是案件會在全國的最高法院中審理。非斯都認為保羅的上訴是一個送他離開這裡的方法，可使猶太人平靜下來。保羅希望到羅馬去傳揚福音（參羅1:10），他知道向凱撒上訴可使他有機會到羅馬去。即使以囚犯的身份去羅馬，總比沒有機會去好。
保羅可以坦然說我沒有行過不義的事，你可以嗎？
25:11　保羅知道自己是無罪的，他可以向凱撒上訴。他知道身為羅馬公民，以及身為一個清白無辜的人，可以享有甚麼權利。保羅履行了羅馬公民的責任，所以他可以尋求羅馬的保護。我們因著與神同行，有良好的聲譽和清潔的良心，可以使我們在人在神面前問心無愧。
25:19　即使非斯都對基督教的內容不太清楚，但他也明白復活是基督教信仰的核心。
身雖在牢不見愁，困境可以成機會——保羅如此看，你不會只顧埋怨吧……
25:23-27　保羅雖然在監裡，但這沒有阻止他盡量利用身處的境況。軍官和城中主要的領袖都與亞基帕一同在公廳裡聆訊這宗案件，保羅認為這是向這批新的聽眾宣講福音的另一個機會。與其埋怨目前的處境，不如尋找每一個機會去事奉神，與別人分享福音。困難可能就是化了裝的機會。
保羅如何使這班「尊貴」的聽眾也聽得入迷？我也想學……
26:3-27　這篇講章是保羅有力演說的好例子。他用一些恭維亞基帕的話來開始，然後講到自己的經歷和基督的復活，使這班尊貴的聽眾聽得入了迷。
我就是不明白，保羅為何再三為外邦人打算呢？他自己可是猶太人啊，還講甚麼產業……
26:17-18　保羅爭取每一個機會提醒他的聽眾：外邦人也同樣能夠分享到神的產業，就是神與亞伯拉罕立約的應許和祝福（參弗2:19；彼前1:3-4）。保羅的使命就是向外邦人傳講福音。
為了基督的緣故，甘冒危險不在乎，保羅真是「癲狂」了嗎？還是……
26:24　保羅冒著生命危險，為了一個猶太人覺得討厭、外邦人覺得難以接受的問題而辯論。耶穌傳揚祂的信息時，得到的也是同樣的反應（參可3:21；約10:20）。從一個屬世、物質的角度來看，冒這麼大的險，為了得到這麼小的回報，似乎是癲狂的。不過，當你跟隨基督的時候，你就會發覺短暫的財富與那將來的永恆獎賞相比，實在微不足道。
保羅傳講的是事實？聖經所記的是歷史？歷史也可以見證主？我實在猶豫……
26:26　保羅正傳講事實：那些聽過耶穌講道、看過祂行神蹟的人仍然活著；空墳墓仍然可見；基督的信息正攪動這個世界（17:6）。耶穌和初期教會的歷史都是事實，仍然可以讓我們仔細查考。今日，我們在聖經中仍然可以找到目擊證人對耶穌一生的敘述，也可以研讀歷史和考古學上對於初期教會的記載。這些事件和事實都曾經由許多見證人加以證實，我們也要仔細查考，這些真確的記述能幫助我們的信心更加堅定。
有時候被諷刺難免不好受，保羅卻沒有回嘴；難道他不在乎？
26:28-29　亞基帕諷刺保羅的講論，但保羅沒有理睬他，只是作出一個呼籲，希望所有聽眾都作出反應。保羅的態度是我們的好榜樣，真摯的呼籲或見證會顯出我們是真正關懷人的需要，並且能軟化剛硬的心靈。
只是不要有這些鎖鏈——你可有為這句話而感動？你知道其意嗎？
26:28-29　這些話顯明保羅的心志：他關心這些陌生人的得救，勝過自己的捆鎖。求神賜你一顆火熱的心，克服一切困難，把陌生人帶到基督面前。
冷酷如猶流，通過接觸，看保羅也與前不同；你知道別人如何看你？
27:1-3　猶流是一個冷酷的羅馬百夫長，被委派看守保羅，顯然他時常都與保羅有緊密的接觸。通過這些接觸，猶流漸漸尊重保羅，並給他某種程度的自由（27:3），後來更挽救保羅的性命（27:43）。從親密和個別的接觸，別人會怎樣評價你的品格呢？
原來在古代航行是很危險的……
27:9　這個禁食的節期是贖罪節。古時航海的船沒有羅盤，只靠星象來導航，因此在烏雲密佈的天氣航行，是極其危險的。這件事情應該發生在十月（公元59年）。
此地潛伏著危險？船長因何這樣心急要離開？
27:12　雖然這不是最適宜航行的時間，但船長和船主都不希望在那裡過冬，因此船長就冒險航行。起初風平浪靜，天氣也不錯，但後來卻颳起狂風。
保羅真自大，竟在嘲弄人，你說他何有理由這樣說？
27:21　保羅為甚麼這樣對眾人說話呢？他不是嘲弄他們說：「我早已告訴你們啦。」他是要提醒他們，在神的引導下，他早已預言過有這次麻煩（27:10）。後來，他們都聽了他的話（27:30-32），他們的性命都因而獲救。
他們竟然要殺人！幸虧……
27:42-43　任何一個囚犯逃走了，水手都是要償命的，所以他們的自然反應便是將囚犯殺了，免得他們逃走。百夫長深被保羅所感動，要救他。他這次行動保住了保羅的性命，使之日後可以在羅馬傳道，也成就了保羅的預言——船上每一個人都要獲救，沒有一個喪命的（參27:22）。
保羅被毒蛇咬而沒事，是幸運？其實你我也知道人的生命不在其他一切，是在……
28:3　神應許過保羅可以安全抵達（27:23-25），祂不會讓任何東西攔阻祂的僕人，雖然咬保羅的那條蛇是有毒的，卻不能傷害他。我們的生命都在神的手裡，按照祂所安排最好的時間存留或完結。
迷信有多不好？你看他們如何看保羅便知道……
28:6　這些人非常迷信，相信許多神祇。當他們看見毒蛇不能傷害保羅時，便以為保羅是神。（14:11-18）
船難不能磨去服事人的心，保羅的生命對人有何影響？你的生命也可以這樣的……
28:7-8　保羅即使是身受船難的囚犯，仍然不斷服事人。單單在這次旅途中，百夫長和許多人都受他的影響，難怪福音像烈火般四周燃起。
也許你不相信，但不得不承認，神的大能——你看那許多人，為何會來？來幹甚麼？
28:15　這些羅馬信徒是由哪裡來的呢？福音的信息通過不同途徑傳到羅馬，許多住在羅馬的猶太人都會到耶路撒冷守一些宗教節期，其中一些人大概在五旬節時（2:10）相信了耶穌，再把這信息帶回羅馬。同時，保羅去羅馬前，也寫了一卷書信（羅馬書）給那裡的信徒。
歷盡艱辛保羅才到羅馬，值得嗎？我怕神的路，不易走……
28:17-20　保羅帶著捆鎖，遇上船難，並經過許多試煉，終於到達羅馬，實現了在羅馬傳福音的願望，雖然他可能希望走一條較容易走的路，但是他知道這是神莫大的恩典，讓他在羅馬與信徒會面，並在這個大城市裡向猶太人和外邦人傳福音。對保羅來說，神叫「萬事都互相效力」（羅8:28），你也可以這樣信靠神，神也許不會叫你很舒適或穩妥，但祂會讓你有機會完成祂的工作。
真想不到，先進如羅馬，也會這樣逼迫基督徒，不知道為甚麼呢？
28:22　由於羅馬人視基督徒為羅馬政府的威脅，所以基督徒到處都受到羅馬人的譴責。基督徒相信獨一的真神，而羅馬人卻信多神，包括凱撒在內。基督徒只效忠於一個在凱撒之上的權威。
28:23　保羅引用舊約聖經來教導猶太人，告訴他們耶穌就是那應驗了神所應許的彌賽亞。
在被軟禁期，竟寫了不少信，保羅真了不起，他還……
28:30　保羅在軟禁期間，不僅向猶太人講論福音，還寫了以弗所書、歌羅西書、腓立比書和腓利門書，合稱為「監獄書信」。路加與保羅在一起（參提後4:11），提摩太經常探望他（參腓1:1；西1:1；門1）；推基古（參弗6:21）、以巴弗提（參腓4:18）及馬可（參西4:10）也常常探望他。保羅向羅馬守衛也作見證（參腓1:13），又關懷羅馬的信徒。
人說保羅遭軟禁二年就獲釋，有何證據？
28:30　傳統上說保羅經過兩年軟禁後獲釋，並踏上第四次佈道旅程。提出這種講法的理由是：（1）路加是一位很仔細的歷史學家，但他卻沒有敘述保羅接受凱撒審訊的情形；（2）控方可在兩年內把案件呈上法庭審訊，期限可能已經屆滿；（3）保羅在羅馬被囚期間寫成的腓立比書，暗示他即將獲釋，並會再度上路；（4）保羅提到有幾處地方是他想去傳揚福音的，但在三次佈道旅程中，他都從未到過；（5）初期基督教文獻清楚提到保羅還進行過其他佈道旅程。保羅可能在自由期間，繼續他的佈道旅程，而且範圍非常廣，甚至到了西班牙（參羅15:24, 28），又回到希臘的教會。提摩太前書和提多書就是這段期間寫成的。後來，保羅再度入獄，地點大概是在羅馬，他在獄中寫了最後一卷書信——提摩太後書。
怎麼就停在這裡，我還想知道保羅後來怎樣呀……
28:31　為甚麼使徒行傳就在這裡結束？這卷書不是關於保羅的生平，而是關於福音的傳播，這卷書已清楚記載了這方面的情況。顯然，神認為不必再找人多寫一卷關於初期教會繼續發展的歷史。現在，福音已經傳開，並在貿易和政治中心奠定了基礎，福音最終會傳遍整個世界。
使徒行傳，使徒所作的事？我們任何人都可以作？不可能吧……
28:31　使徒行傳記載了基督教教會的歷史，以及她不斷擴張的情況：在西方世界最有影響力的城市耶路撒冷、安提阿、以弗所和羅馬奠定了基礎。使徒行傳也顯明瞭初期教會如彼得、司提反、雅各、保羅這些英雄和殉道士所行的偉大神蹟和見證。所有的工作都是由聖靈在普通人——商人、旅客、奴隸、獄卒、教會領袖、男人、婦女、外邦人、猶太人、富人、窮人的生命中引發出來的。世世代代以來，許多信仰上的無名英雄繼續順服聖靈，以耶穌基督的信息來改變世界。今日，我們也可以作無名英雄，繼續把福音傳遍世界！
參考：使徒行傳 5W簡介
https://cat51332002.pixnet.net/blog/post/70490922 
◎資料來源：
聖經靈修版 
http://bible.now.cc/ 
https://www.wai.cc/
 

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